Форма входа

Категории раздела

Перепросмотр и техника Свидетеля [7]
Тенсегрити [5]
Шаманизм [18]

Поиск

Статистика


Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0
CURRENT MOON
 

Наша кнопка

Сайт Inverted Tree

Сайт Касталия

Сайт харьковского лагеря ОТО

Магический колледж Телема-93

Анасхор

Lizi Black

Герман Гессе : немецкий писатель

occultlibrary.ru

Svarte Aske

Horus/Maat Lodge

Illuminates Of Thanateros

VELVET REVOLUTION

Конкурс «Оккультное просвещение — 2013»
Вторник, 24.04.2018, 03:46
Приветствую Вас Гость
Главная | Регистрация | Вход | RSS

         
      

Каталог статей

Главная » Статьи » Телесно ориентированные практики » Шаманизм

«Шаманизм в кельтской культуре», Кеннет Уайт.

Шаманизм в кельсткой культуре

Кеннет Р. Уайт

 

Существование шаманизма в  кельтской культуре стало предметом жарких споров в последнее десятилетие, сторонники и противники теории кельтского шаманизма много писали по этому вопросу. Многие противники приводили контрдоводы в отношение идеи кельтского шаманизма с очень узким подходом, обсуждая значение слов, а не изучая фактические практики древнего кельтского народа. Эти противники считают интерес к современному кельтскому шаманизму «причудой». Большинство людей, как правило, хватаются за слово «шаман» и те, кто против понятия кельтского шаманизма обычно начинают их аргументы с этой позиции. Шаман является производным от сибирско-тунгусского корня слова «Саман». И многие используют этот факт, мол, народы Сибири не имели никаких контактов с кельтами, так что не было никакой возможности, чтобы кельты или друиды могли заниматься шаманизмом. Использование слова Шаман вырвано из контекста как критиками, так и сторонниками идеи, что шаманизм существует в кельтской религии. Уделяя внимание аргументам против шаманизма, отметим, что кельты не называли своих практикующих эти ритуалы шаманами, они имели свои собственные названия: Друид, Фили и Файтхи. Но никто из Первобытных Народов не называл своих духовных практиков «шаманами». Отбросив названия и имена в сторону, нельзя не  увидеть сходства между «основным» шаманизмом и многими верованиями древних кельтов. В кельтских культурных и литературных записях присутствуют свидетельства, которые подтверждают теорию, согласно которой кельты практиковали формы шаманизма. Помимо доказательств, обнаруженных в мифах и культурных убеждениях шаманских методов работы, с помощью системы чисто кельтских символов. Вместо того, чтобы попасться на определении слов я постараюсь приблизить тему, показывая сходство между друидизмом и шаманизмом, используя современные толкования и определения, а также доказательства из литературных записей и мифов.

 

Общие элементы шаманизма и друидизма

Шаманизм был описан и пересмотрен когда  Мирча Элиаде впервые опубликовал первую крупную работу по этому вопросу. В поисках современного определения практики шаманизма я обнаружил его в книге доктора Роджера Н. Уолша «Дух шаманизма». Доктор Уолш определяет шаманизм как: «семейство традиций, чьи практики сосредотачиваются на добровольном вхождении в изменённые состояния сознания, в которых они испытывают себя или свой дух, путешествия в другие миры по желанию и взаимодействуя с другими объектами для того, чтобы служить своей общине». Я намеревался найти элементы, которые вписываются в сферу этого определения в друидизме. Но я также взглянул на более глубокие элементы практики в рамках шаманизма. Элиаде и Харнер определили общие элементы  между культурными интерпретациями и практиками шаманизма. Харнер называет эти элементы, отделяя «ядро шаманизма» от конкретных культурных влияний. Элементы, общие для всех культур, которые практикуют шаманизм можно кратко охарактеризовать так:

Вера в три различных мира бытия, которые обычно представляются как  верхний, средний и нижний. Шаманизм предполагает использование вспомогательных духов или животных союзников, которые помогают шаману в его исцелении и других задачах. Идея центральной оси или Мирового Древа, которое позволяет шаману входить в верхний и нижний миры, поднявшись на его ветви или спускаясь вниз к корням. Вход в подземный мир путем использования пещеры, родника или колодца. Вера в способность шамана изменять форму для  некоторых шаманских задач или получения определенных знаний. Вера в общение и разговор с предками. Практика методов, предназначенных для изменения сознания шамана. Эти методы могут включать ритуальные танцы, игру на барабанах, музыку, медитации, или помощь некоторых психотропных веществ. Вера, что шаман — «един» с природой и остальными творениями, или находится на пути к единению.

Хотя это только краткий список элементов шаманских практик я выбрал те элементы, которые имеют наиболее общее сходство с кельтской духовной практикой, древней или современной.

Элементы шаманизма в кельтских верованиях

Другим центральным элементом шаманизма является идея, что все в природе равно, будь то человек, животное или растение и шаман един с природой. Эта же концепция идентифицируется в уэлльском веровании в «Manred».[1] Вера во взаимосвязь природы по-прежнему существует в современной кельтской мысли. Бэмфорд в своей книге «Голос орла: сердце кельтского христианства» говорит нам: «человек состоит из души и тела. Связывая тело этого мира и потусторонюю душу, человек, человечество, создает единый космос. Тело обладает всей телесной природой и душа всей духовной природой, и они вместе вписываются в единую гармонию и составляют космический мир человека».

В ирландском друидизме мы видим, что все существование состоит из трех «миров»  - области моря, земли и неба. Небо или верхний мир, известен традиционно как Маг Мор (Magh Мor, Moy more). «Великая плоскость» является царством звёзд, небесных существ и местом обитания многих богов и духов неба и воздуха. Земная сфера, известна как «mide», что означает просто «средний» или «центр» - это наш дом, который мы разделяем с животными и духами природы. Царство моря находится в нижнем мире и известно как Тир Андомайн (Tir Andomain ), что означает «земля под волной». Тир Андомайн традиционно рассматривается как мир, который существует параллельно с нашим, а также под океаном и другими водоемами. Это Земля мертвых и предков. Здесь друид  найдет много союзников и может привлечь мудрость непосредственно от предков.

Через каждый из этих трех миров растет священное «Bile»  (Be-leh) потустороннее дерево ирландских друидов. Многие практикующие кельтский шаманизм используют это священное дерево, чтобы достичь потусторонних миров. Друид путешествует от царства к царству, поднимаясь по дереву или спускаясь в нижний мир по корням. Древние ирландцы также имели много священных деревьев. Обычно древнее дерево располагалось в центре каждой провинции или племенной земли, и если оно не использовалось в знакомом нам шаманском смысле, то было местом сбора для важных встреч и дискуссий. Здесь под изгибом священного для племени дерева заключались альянсы и обязательные контракты, поскольку эти деревья были прямыми каналами потустороннего влияния. Боги и предки были свидетелями событий, которые происходили под ветвями такого дерева.

Все шаманские культуры считают, что шаман фактически перемещается в высшую или низшую область в поисках скрытых знаний. Эти путешествия также можно найти в ирландских литературных записях  в виде  Immrama,[2] таких, как «Путешествие Маэлдуина», «Путешествие Брана». Во многих случаях путешествие в потусторонний мир в ирландских мифах, как представляется, происходит по приглашению существ этих сфер. Бран, Кормак и Коннла были приглашены или завлечены, в их потусторонние приключения чаще всего существами противоположного пола. В случае Коннла:

«Коннла Красивый стоял на холме Уснах (Usnach) с несколькими товарищами, когда странная женщина сказала ему: «Я родом из земли живых, где нет ни смерти, ни нужды, ни греха. У нас вечный праздник без забот. У нас царит мир без волнений. Мы живем в этом  великом фейри-кургане; где нас называют народ фейри-кургана». Товарищи Коннла не могли видеть или слышать женщину и один из почтенных  друидов  увел ее, но ей до этого удалось бросить Коннла яблоко. После этого Коннла не мог ни есть, ни пить ничего кроме яблока, которое постоянно обновлялось. В конце концов, Коннла больше не хотел оставаться в этом мире, и после того, как он столкнулся с женщиной еще раз, он отправился в морское путешествие с ней в Землю Юности. [3]

Герои чаще всего  входят в ирландский потусторонний ландшафт  в поисках мудрости и знания, и иногда их притягивает просто вожделение или желание увидеть красоту существа, которое инициировало путешествие. Основное различие между потусторонними путешествиями ирландских мифов и принятыми у шаманов - в основном в средствах, при помощи которых совершается путешествие. В кельтских мифах потусторонний и профанный мир пересекаются, что позволяет легко «проскочить» из одной реальности в другую. Ирландские мифы богаты такими сказками о нормальных людях, которых взяли в Иномирье, или которые случайно туда забрели.

Но многие другие immrama свободно использовались для того, чтобы восстановить некоторые скрытые знания как в рассказах «Путешествие Брана» и «Путешествие Маэлдуина», или для поиска и возвращения члена семьи или друга, которые были взяты в другой мир, как в рассказе о приключениях Кормака в Земле Обещания.

Во многих шаманских культурах шаман входит в подземный мир через отверстие, пещеру или другой тип отверстия в земле. Хотя колодцы или источники менее часто используется для достижения потустороннего прохода, они находятся в центре внимания в связи с потусторонними существами. Есть много ссылок в кельтских мифах на  людей, входящих в пещеры, отверстия в курганах или источниках для достижения Иномирья. [4] Кельтские мифы богаты знаниями, касающимися колодцев и родников, о чем свидетельствует большое количество источников, разбросанных по Британским островам и Ирландии, которые до сих пор считаются священными. В ирландских мифах есть история, связанная со Священным Колодцем, который существует в центре подземного царства. Известный как Колодец Коннла, и вокруг него растут  девять ореховых деревьев. Ореховые деревья роняют в воду  орехи, наполненные мистической мудростью и вдохновением. В колодце живут пять лососей, которые едят орехи и отправляют скорлупки плыть вдоль потока. Колодец распространяет мудрость и путь к колодцу - это чувства. Поток чувств, как семь потоков от колодца к колодцу. Мы исследуем колодец через наши чувства и мудрость колодца возвращается к нам в том же порядке. То, что дарует нам колодец, определяется сознательными и бессознательными потребностями  личности. До сих пор сохранились буквально тысячи святых колодцев, которые почитаются современными ирландцами за их конкретную целительную силу. У каждого колодца был сопутствующий дух, обычно богиня, которая взаимодействует с заявителем и приносит божественную помощь в виде исцеления и мудрости.

Трансформация встречается и в шаманизме, и друидизме.[5] Шаман часто изменяет свою  форму для того, чтобы более свободно передвигаться в Иномирье или для получения мудрости. В кельтской традиции очень сильна вера в трансформацию. Друиды использовали трансформацию как одну из форм защиты и более часто, как одну из форм наказания. Есть много рассказов в традиции народа о превращении в животных, с тем чтобы выучить ценный урок.

В валлийской истории «Мат ап Матонви» мы находим пример трансформации, используемой как наказание. Гвидион и его брат Гилфайтви создавали проблемы для Мата, когда они начали войну с Придери, королем Аннуна. Эта война  заставила Мата снять его королевские ноги с колен Гэвин[6]. Гвидион убивает Придери и Гилфайтви насилует Гэвин. Мат в ярости за эти прегрешения превращает Гилфайтви и Гвидиона в оленей. Гвидиона в самца, а Гилфайтви в самку. В этих телах, они вынуждены жить как супруги до смерти, когда они снова преобразуются на этот раз Гвидион становится свиньей, а Гилфайтви кабаном. Опять же они живут жизнью как супруги и производят многих отпрысков. После «воплощения», как свиньи они опять живут как волки. Гвидион -  волк, а Гилфайтви волчица.

И шаманизм,  и друидизм используют состояния экстатического транса для того, чтобы совершать путешествия в Иномирье для получения мудрости или для облегчения выздоровления. Несколько древних ирландских рукописей описывают некоторые из методов, используемых друидами для получения и поддержания сдвигов в сознании, чтобы общаться с потусторонними существами и богами. Глоссарий Кормака написанный в 9 или 10 веке  н.э. Списки «Три истолкования», известные как Imbas Forosna, Tenm Laida  и Dichetal Chennaib. Imbas Forosna  и Tenm  Laida   были запрещены святым Патриком, потому что они использовали «Языческих идолов».

В Imbas Forosna  имеется много общих элементов  с ядром шаманизма. Imbas Forosnai включает ритуалы сна, или «инкубацию сна» и  также включают световую депривацию. Использование сенсорной депривации встречается во всем мире для приближения практикующего к духам, будь это пост в христианском смысле или лишение света в друидизме. Случаи лишения света встречаются в кельтских мифах повсеместно, поэта (или пророка)  запечатывают в пещере или домике на несколько часов или дней, после заданного времени он будет освобожден и будучи беззащитным перед  светом начнет «читать разнообразные пророчества в поэтической форме». Здесь следует отметить, что путешествие из темноты к свету является символом возрождения, а в обратном порядке является символом смерти. То, что каждый из нас должен испытать на пути к духовному просветлению.

Друидизм, как и шаманизм, это не религия, а философия жизни. Оба  настолько похожи, что мы можем легко интегрировать их,  а исторические элементы существуют для поддержки современных практик кельтского шаманизма. Большая часть магического искусства, практикуемого друидами, древними и современными основывается на прямом контакте с другим миром, с духовным помощником (обычно божеством покровителем), не говоря уже о многих других общих элементах. Называли ли друиды или кельты это шаманизмом или как-то иначе не имеет значения. Важно то, что методики шаманизма и многих кельтских духовных практик аналогичны, если не идентичны.

 

Об авторе:

Кеннет Р. Уайт был практикующим друидом на протяжении 17 лет. В настоящее время он служит Избранным Главой Ord Draiochta Na Uisnech (Druid Order of Uisnech). Он является преподавателем друидизма, плодовитым автором поэм и научных исследований, статей по древнему и современному ирландскому друидизму.

 

©Перевод FREYA_333, 2015 г.

© Inverted Tree

 

 

 

[1] Manred  - эссенция кельтской философии. Концепция Manred утверждает, что люди неотделимы от природы. Для кельта ничто не являлось отдельным и дискретным, было лишь постоянное признание, что все это аспекты единого целого – животные, растения, минералы, люди и боги.

[2] Кельтское слово immrama, означает «чудесное путешествие» и относится к буквальному духовному путешествию в Иномирье.

[3] Приключения Коннла Красивого. Перевод Cross and Slover, «Древние ирландские сказки» стр. 488.

[4] В рассказе «Приключение Нера», Нера следует за некими воинами в пещеру Круахан. Они входят в эту пещеру и вскоре прибывают на земли Ши, там Нера ругается с королем этих земель и вынужден выполнять ручной труд, пока ему не удается убежать. Эта история исходит из Лейнстерской Книги (до 1160 г.) и лингвистически датируется IX веком.

[5] См. мою статью Изменение формы в кельтских мифах.

[6]  В валлийской мифологии Мат ваб Матонви, также называемый Мат ап Матонви (Мат, сын Матонви) был королём Гвинеда. Ему было необходимо держать свои ступни на коленях девственницы, если он не на войне, или он умрет. История Мата — четвертая книга из Четырех ветвей Мабиноги.

Категория: Шаманизм | Добавил: Helm (11.03.2018)
Просмотров: 79
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]