ТРАДИЦИОННОЕ ВЕДОВСТВО Корнская книга Ремесла

Джемма Гэри

(отрывок)

БАККА

Рогатого Бога, древнего проводника в Иной Мир, принято считать покровителем знахарей и божеством ведьм - к этому приводит нас анализ идиом и выражений, связанных со «Старым Ремеслом». В Британии старое божество деревенских колдунов часто называли «дьяволом» - так его нередко зовут сами ведьмы в разных графствах, особенно в Корнуолле.

Разумеется, «Дьявол» сельских ведьм – вовсе не библейский «Сатана»: это древнее хтоническое божество, связанное с обрядами плодородия и сменой времен года (особенно могущественное зимой и осенью), погодой (в частности, со штормами), смертью и незримыми силами, тайным знанием и колдовством.

Такое восприятие божества, как духа природы и воплощения земных тайн, очень четко прослеживается, например, в цыганском фольклоре. Бога цыгане именуют «дэвэл», а Землю – «дэ девелески», «Божья Матерь». Дороги и верования цыган нередко совпадали с путями ведьм, и неудивительно, что многие английские знахари были цыганами.

Корнуолльским ведьмам и знахарям, в частности, живущим на полуострове Пенвит, Рогатый Бог известен как «Бакка»; в Западном Девоншире его знают, как «Буки». Значение этого таинственного и превратно толкуемого божества на сегодняшний день понятно немногим. Для многих Бакка – это лишь корнуэльский гоблин или проказливый эльф, но его истинное лицо знают те избранные, кто идет по Пути Ворожея,[1] или постигает искусство знахаря.[2]

Самое распространенное заблуждение – считать Бакку морским божеством. Эта версия возникла, судя по всему, из-за привычки ньюлинских рыбаков оставлять на прибрежном песке в жертву Бакке часть своего улова; не сохранившееся до наших дней местечко Парк-ан-Гроуз, «поле креста», в окрестностях Ньюлина, славилось когда-то своим каменным крестом и было центром поклонения этому божеству. К сожалению, выявить сейчас точное расположение этого места не представляется возможным. Предлагать морскому богу в дар рыбу, и так ему принадлежащую, видится мне весьма сомнительным: жертвой силам моря традиционно служили дары земли, такие как цветы или пиво. Кроме того, жертва обычно бросалась в морские волны, а не оставлялась у подножья креста на суше; как знает всякий корнец, любая оставленная на песке рыба пролежит там максимум до следующего прилива, - если ее не растащат вечно голодные чайки, что, как по волшебству, мгновенно пикируют с неба, стоит им лишь увидеть что-то съедобное.

Помимо рыбаков, подношения Бакке делали и фермеры. Для хорошего урожая, на землю выливали «глотки» эля, а через левое плечо селяне бросали кусочки хлеба. Определенные участки сельскохозяйственных угодий оставляли нетронутыми – это тоже была своего рода жертва: вместо тучных полей, эти участки становились дикими «землями Букки». Сразу вспоминается район в центре Корнуолла, неподалеку от Труро, известный как «Чибакка», то есть «жилище Букки». Сам факт почитания крестьянами морских богов видится чем-то сомнительным, и уж тем более фермеры не станут жертвовать духам моря плодородные земли. Но есть нечто, что равно заботит как рыбаков, так и фермеров, - это погода. Поэтому Бакка, скорей всего, – это божество погоды, - действительно, во многом связанной с морем.

В корнских преданиях Бакка появляется в виде таинственной пары Бакки Гвиддера и Бакки Ду - Белого Бога и Черного Бога. Бакка Ду – синоним Дьявола британских народных поверий, он ассоциируется с зимней стужей и ураганным ветром, тогда как Бакка Гвиддер связан с хорошей погодой, животворным дождем и жарким летом. Бурю в Корнуолле объясняли неистовой скачкой Бакки Ду по небесам. Долгими и холодными зимними ночами он скачет по небу на огромной вороной лошади, чьи глаза горят, будто угли, а из ноздрей вырываются клубы дыма. Эти представления роднят Бакку Ду с Дьяволом и Одином /Вотаном, скачущими во главе Дикой Охоты, которая въезжает в Корнуолл по Аббатской дороге; это последняя остановка на пути в Иной мир. Каждый из этих персонажей связан с зимой, грозовыми ночами, тайнами смерти и путешествиями в потусторонний мир и обратно:

«Его появление можно ощутить с приходом зимы, в темных, открытых всем ветрам чащах, когда штормовые ветра сотрясают верхушки деревьев и прячут холодные звезды в обрывки туч, - и люди точно знают, что он вышел на охоту…»

(Найджел Алдкрофт Джексон, «Свирельный зов Рогатого бога»)

Связь между Баккой Ду, Дьяволом и Одином прослеживается и в традициях, связанных с другим загадочным местом в Ньюлине – с Толкарном. Известный как «Камень дьявола», Толкарн представляет собой естественный выход скальных пород, расположенный высоко над церковью Святого Петра. Легенда «Дьявол в Толкарне» рассказывает о том, как нечистый решил заняться рыбной ловлей и украл сети у рыбаков Ньюлина и Маусхола. Когда владельцы хватились пропажи, в погоню за вором пустились певчие церкви Святого Петра, распевая «Символ веры» и «Отче наш». Оглушенный этой какофонией, черт споткнулся, и оставил на скале свой след и отпечаток упавших сетей. Разъяренный Дьявол завопил на преследователей: «Бакка! Бакка! Бакка!», расправил крылья и, плюясь огнем и серой, отбыл восвояси.

Другая легенда, «Толкарнский Тролль», повествует об удивительном создании, обитающем в скале «со времен финикийцев». Оно хорошо известно местным жителям как «странник Один»; рассказывают, что тролль одет в облегающую кожаную куртку с капюшоном, и утверждают, что это создание может похвастать весьма «приятной наружностью». Согласно местным поверьям, тролля можно вызвать, произнеся определенное заклятье и держа в руке три сухих листа: дубовый, терновый и ясеневый. Тролль умел видеть прошлые жизни; он мог поведать колдуну о любом жившем на свете создании.

Еще один общий элемент историй о Бакке Ду и Одине – это лошади. В традиции корнских знахарей лошадь служит средством передвижения для силы, которая таким образом путешествует по миру. Порой на коне скачет разрушительная сила, и лучший пример тому – «жердь злобы»: водруженный на шест лошадиный череп с открытой челюстью, чьи глазницы направлены на объект проклятья. Конские черепа и деревянные резные конские головы часто украшали стропила конюшни и хлева: они помещались над входом или же закапывались под порогом, выступая в качестве могущественных защитных фетишей и вместилищ для «скрытых чар». Лошадиный череп клали под кровать больного, а иногда и в саму постель. Таким образом, не вызывает сомнений, что конь почитался целителем, защитником и «транспортным средством» божественной силы.

Нередко для защиты территории использовался кобылий череп: водруженный на шест в саду, он способствовал росту трав и сельскохозяйственных культур, отпугивал вредителей, и, наконец, охранял сад. Такой обычай заставляет вспомнить об ассоциации кобылицы с богиней плодородия, и конского черепа – с ритуальным сосудом.

Посох ведьмы в Традиции нередко именуют «конем». Дело в том, что посох отождествлялся с мировым древом Иггдрасилем – известным также как «конь повешенного», или «конь Одина»: по нему можно было опуститься в Нижний Мир, посетить небеса, и отправиться в путешествие по четырем сторонам Срединного Мира, дабы овладеть его сокровищами. Таким образом, конь выступает одновременно как помощник колдуна, способный умчать его за пределы Круга Земного, и как вносимый в магический круг сосуд, наполненной силой и благодатью. Встаньте в центр круга, - и вы окунетесь в подземные воды, вознесетесь в небеса, пройдете по всем перекресткам Срединного Мира; в магическом круге проявляются три женских начала – вода, земля и воздух. С их помощью в круг призывается мужской огненный элемент и «ведьмовская сила». Три женских начала воплощены и в традиционной ведьминой метле: ясеневую ветку (воздух) с березовым веником (земля) связывает ивовая лоза (вода). Такая метла служит для хозяйки «конем», проводником огненной сексуальной энергии и транспортным средством в путешествиях меж мирам, - и выступает своеобразным «мостом», по которому можно войти в магический круг или же покинуть его.

В круге, начертанном «хитрецом», кобыла олицетворяла не только благую силу – лошадь в ритуалах отождествлялась с древком посоха или метлы, жезлом или веревкой, - но и была помощником колдуна в странствиях по иным мирам; кроме того, кобылица была символом темной богини, Дикой Охоты и ночных кошмаров. Лицо ее – череп Анку, что влечет похоронные дроги, полные душ умерших, по дороге в Иной Мир; лицо ее – совершенный лик богини плодородных земель. Крест у разных народов был связан с циклическими изменениями, путем Солнца по небосводу и с ездовым животным солярного божества. Так, в колесницу индуистского солнечного бога Сурьи запряжены семь кобылиц, чья скачка наполняет мир огненной божественной силой и заставляет сменяться времена года. Чуть ближе к Корнуоллу, в Бретани и Уэльсе сохранился обряд «Осс», в котором задействован насаженный на шест череп – ритуальный танец, когда «серые лошади», или «Мари Луид», пляшут на улицах в канун зимнего солнцестояния – в момент смерти и возрождения Солнца. Традиция «шеста Осс» известна и в западном Корнуолле, где энтузиасты сегодня стремятся ее возродить. В Пенвите «серая голова», или Пенглаз, появляется на праздниках вот уже восемнадцать лет: кобылий череп, украшенный зеленым венком и задрапированный тряпками, заслуженно привлекает внимание зрителей, когда его торжественно несут по улицам. Примечательно, что на одном празднике этот череп стал известен под именем «Бакка». При этом Пенглаз/ Осс – фигура весьма загадочная: мы в полной мере не можем постичь весь ее символизм, но определенных успехов в этом познании, судя по всему, достигли. Сложно говорить об абсолютном сходстве, но можно сравнить «серую голову» с мифологической кобылицей, вспомнить о конском черепе – могущественном обереге и сосуде для божественной силы, и упомянуть скакунов Одина, Дьявола, и Бакки Ду.

В ковене «Роз ан Бакка», равно как и в других корнуолльских общинах, Бакка Ду почитается как владыка бурь, связанный с зимой, Иным миром, нашим бессознательным, темным и защитным колдовством и новолунием. Его царствование длится от Аллантайда[3] до Майского дня. Бакка Гвиддер, правивший с Майского дня до Аллантайда, был светлым богом лета, ясной погоды, живительного дождя, благой и целительной магии и полной Луны. Однако и Бакка Ду, и Бакка Гвиддер считались божествами непредсказуемыми и проказливыми (напоминая тем самым об изменчивой погоде Корнуолла). Бакка Ду связан с самоанализом, - лишь прибегнув к методу интроспекции, мы можем встретиться с потаенными, животными, противоречивыми аспектами нашей собственной личности.

Божественная пара Бакка Гвиддер и Бакка Ду – воплощение противоборствующих сил; их поединок – во Вселенной и внутри нас, - будет длиться вечно; они словно «изнанка» друг друга - свет и тьма, жизнь и смерть, расцвет и увядание, высшее и низшее… этот список можно продолжать бесконечно. Многое можно понять, размышляя о противостоянии Бакки Ду и Бакки Гвиддера; оба силы неразрывно связаны меж собой, и одна вечно порождает другую: свет появляется во тьме, жизнь завершается смертью, а расцвет – увяданием, - и, как учат нас древние, «что наверху – то и внизу»… Осознав это, понимаешь, что вечные противоположности – это участники единого процесса; начало и конец пути – это сам путь, а противоположные точки круга – сам круг. В этом смысле, можно говорить о том, что Бакка Гвиддер – это Бакка Ду, и наоборот.

В конечном счете, мы сталкиваемся с мистической триадой – ведь Бакка Ду и Бакка Гвидер объединяются в Бакку Гама: Великого Бакку, рогатого андрогина, саббатического Козла и божество ведьм. Для кого-то он остается просто «Баккой», единым божеством, обладающим двумя противоположными ипостасями – известными как Бакка Гвиддер и Бакка Ду. Бакка – это разрешение всех противоположностей; свеча между его рогов – это божественный свет, озаряющий Путь Хитреца, и мистическое состояние «однонаправленности ума» - безусловная цель всякой ведьмы. Такого состояния можно добиться, разрешив все противоречия и обретя внутреннюю целостность, покончив тем самым с поляризацией, что практикуется во многих общинах: противоположности словно бы помещают на разных концах огромного воображаемого столпа. Ворожей, обращаясь к практикам духовной алхимии, в своих ритуалах стремится одновременно быть мужчиной и женщиной, светом и тьмой, высшим и низшим. Достичь подобного - то же самое, что и «стать богом»; непростая задача, но ведь и сам Путь Хитреца - это путешествие к свету мудрости, горящему меж рогами противоположностей.

Андрогин, Гермафродит, Ребис, «двойная материя» – предмет давних поисков алхимиков, которым соединение противоположностей помогало найти «сокровенный камень» («occultum lapidem») – по мнению многих, позволяющий обрести «все премудрости». Однако почитание Андрогина или Гермафродита как божества в современных оккультных кругах встречается нечасто. Вероятно, самый известный пример божественного андрогина – это Бафомет, нарисованный Элифасом Леви.

Поклонение божественному козлу было широко распространено по всему миру, и среди современных ведьм и ковенов этот образ по-прежнему весьма почитаем, хотя истинный смысл горящей меж рогов свечи многими уже позабыт.

Следует ли возводить происхождение Бакки к античному гермафродиту или дуалистическому божеству в обличье козла? В Британии можно встретить персонажей с очень похожими именами (возможно, имеющими общее происхождение) – Бука, Пука и Пак: последние два имени до сих пор используются в Ирландии как синоним слова «козел». Похожие существа населяют и другие страны Европы: так, ведьмы северной Италии почитают духа природы в облике большого красного козла с белым пятном между рогов – возможно, оно символизирует «свет мудрости». Этот дух известен под разными именами: Би, Бекко, Бук и Букан. В Швеции сохранилась мистерия Буккервайс, в которой ряженые рассказывают историю умирающего и воскресающего бога-козла, супруга майской королевы. В славянском язычестве есть боги-близнецы Белобог, или «белый бог», и его «тень» - Чернобог, или «черный бог»: возможно, слова «бог» и «бакка» являются однокоренными.

«Рогатый Бакка, тёмный и светозарный, божественный андрогин, будь в каждом сердце и на кончике всякого языка, - потому что вновь настало время, как это было раньше и как будет впредь»

(Джек Доу)

«Груди Венеры и чресла Пана,

Античный мир знал тебя как Бога-Богиню.

Таинственный гермафродит,

Обретенный в древнем священном танце»

(Дорин Валиенте, «Гермафродит Всебожественный»)

[1] Английское Pellar – «прорицатель», «целитель». Термин пущен в оборот Робертом Кокрейном, основателем «клана Тубал Каина».

[2] Английское Cunning (folk) – «хитрец» в контексте «знахарь», «мудрый человек».

[3] Корнуолльское название «Дня Всех Святых».

© Перевод Ulfr Gunnarsson