Об использовании и символизме гвоздей

В ремесле ведьм считается, что многие на первый взгляд обыденные предметы обладают магической и мистической силой, одним из примеров является скромный гвоздь. Хотя некоторые, исходя из морфологии, приписывают гвоздям фаллическую силу, они также обладают закрепляющей способностью, то есть способностью связывать одно с другим, на благо или на погибель. Гвозди также в немалой степени обладают силами, приписываемыми их материалу, которым обычно является железо - этот небесный металл, связанный в оккультном уме с кровью и свойствами покраснения.

Когда какая-то вещь вступает в контакт с другой вещью, это производит сплав. Основа сплава заключается в том, что все вещи, созданные руками человека или природы, Душа Мира наделяет добродетелью, которая используется путем приведения добродетельного объекта в контакт с людьми / местами / объектами. Две вещи соединяются в сплав при помощи гвоздя, чтобы одно могло повлиять на другое.

Вещи или сила, прикрепляемые гвоздем к человеку, месту или предмету, могут быть разнообразными; даже небесные силы, соответствующие времени, когда гвоздь был прибит к представляющему их носителю, могут быть связаны с работой. Здесь мы понимаем основу прибивания различных амулетов в перемычку над порогом, таких как защитные изображения солнца, открытой руки или вездесущей подковы.

Вопреки распространенному мнению, гвозди могут так же защищать, как и подковы, которые они прикрепляют. Действительно, Плиний Старший советовал вбивать в перемычку над порогом не подкову, а три железных гвоздя, чтобы защитить дом, также Пол Хасон в «Искусстве колдовства» рекомендовал вбивать три железных гробовых гвоздя в дверь, один сверху и два снизу в виде треугольника. Точно так же защитные ограждения создаются путем вбивания гвоздей по четырем углам, и бродячих духов можно остановить, если вбить гвозди в их гробы, а римляне защищались от чумы и несчастья, вбивая гвозди в стены дома. Таким образом, совершенно очевидно, что количество гвоздей, обнаруженных в подкове, влияет на ее силу, чем больше гвоздей, тем больше удача, хотя некоторые придерживаются обычая фиксировать ботинок тремя гвоздями с помощью трех ударов, подразумевая родство между гвоздями и числом три.

Подковообразные гвозди издавна обладают множеством способностей, например, изогнутые подковообразные гвозди в виде амулетов вешали на шеи ирландским детям, и подковообразные гвозди вбивали в очаг тевтонские народы, чтобы вернуть украденное имущество. Традиционный колдун Роберт Кокрейн вспоминает, что «подковообразный гвоздь, смоченный в родниковой воде, считался основным средством против «маленьких людей», когда они становились надоедливыми», что зависит также от известной вражды между «народом фейри и железом».

Подковообразные гвозди иногда соединяли в кольца, а в средневековой Франции их носила невеста для привлечения благоприятных покровителей. В других местах считалось, что они защищали от зла и несчастья, как сама подкова, и Кокрейн намекал, что такие кольца были известны и использовались в культе ведьм.

Другим типом круглого кольца из согнутого гвоздя является кольцо от судорог, которое, как говорят, излечивает спазмы, эпилепсию, ревматизм и паралич. До Реформации их изготовляли из золота и серебра и их благословлял монарх в Страстную Пятницу. Но когда королева Елизавета отменила эту практику, люди всё равно продолжали искать такие кольца, и в Шропшире и Девоншире они делали их из старых гробовых гвоздей, «три гвоздя, взятые из трех гробов с трёх кладбищ» - как говорит старое заклинание.

Использование колец от судорог для предотвращения припадков напоминает утверждение Плиния о том, что «вбивание железного гвоздя в то место, где голова человека лежала в тот момент, когда он был охвачен приступом эпилепсии, как утверждается, излечивает его от этой болезни» («Естественная история»). Эта практика известна в моем родном графстве Сассекс, где записано, как рабочий фермы на Изфилде вылечил одного из своих коллег таким же образом в начале 1900-х годов.

Вбивание железных гвоздей в землю не ограничивается лечением эпилепсии, оно находит свое отражение в разнообразных народных практиках, каждая из которых работает по принципу закрепления гвоздя, являясь приложением его силы и достоинства. Соответственно, гвоздями натирали дёсны и вбивали их в деревья, чтобы облегчить зубную боль, и бросали через бородавки перед тем как оставить на дороге или у перелаза, чтобы их магическим образом «подобрали» прохожие; эти примеры работают по принципу магического переноса или «закона заражения».

Некоторые ведьмы используют подобную практику, чтобы зафиксировать небесные силы, особенно силы Полярной Звезды на земле, вбивая гвоздь в центр рабочего места, таким образом, перенося силы верхнего мира в нижний. Скандинавы в древности знали Полярную Звезду как «гвоздь Бога», а другие называли её «гвоздем Севера» - отсылка к старому верованию, что небеса фиксируются гвоздем с головкой из драгоценного камня, вокруг оси которого они вращаются. В память об этом скандинавы вбивали гвозди, посвященные Тору, в верхнюю часть центральной колонны, поддерживающей их дом, точно так же, как ведьмы вбивали гвоздь в ногу станга, создавая отражение Небесного Гвоздя в подземном мире.

В сибирской мифологии Гвоздь Севера находится на золотом шесте (полярная ось), который заставляет гигантскую мельницу добывать богатство, счастье и другие мирские блага; это напоминает мельницу ведьм, которая кружится вокруг центральной точки. У саамов также есть старая легенда, которая гласит, что когда Небесный Гвоздь будет сбит луком Арктура, небеса упадут и сокрушат землю, что приведет к пламенному аду.

Самая известная традиция ведьм, связанная с гвоздями, заключается в том, что их используют для прокалывания манекена ведьмы с доброжелательным или злым умыслом, однако существует равная традиция в использовании шипов терновника, которые, как и гвозди, имеют врожденную защитную силу. Шипы часто используются вместе с гвоздями или вместо них в магическом искусстве, например, в знаменитой бутылке ведьмы или привязываются к концу шнура проклятия вместо ржавого гвоздя. Таким образом, мы могли бы считать их «деревянными гвоздями», созданными зеленой рукой Кузнеца Фейри, на которого ссылается Шульке в «Viridarium Umbris», когда говорит: именно в распятии на кресте мы обнаруживаем апофеоз гвоздя.

Распятие и жертва, висящая на дереве, не являются исключительно мотивом христианских мифов, скорее это судьба, с которой сталкиваются многие смертные, чтобы им была дарована вечная жизнь, в том числе «Прометей, Адонис, Аполлон, Арис, Вакх, Будда, Христос, Гор, Индра, Иксион, Митра, Осирис, Пифагор, Кецалькоатль, Семирамида и Юпитер». Мы могли бы добавить к этому списку Одина, который, повиснув на Иггдрасиле, умер и вошел в Подземные миры, чтобы узнать о потусторонней мудрости, которая могла бы быть передана миру людей.

Крест был определен Шульке как «высшая магическая формула воплощения-жертвоприношения-апофеоза, возникающая из фиксации духа в четырех направлениях материи». Здесь мы можем понимать распятие как связывание небесного духа с земной плотью или Света с Материей. Крест Материи в этом случае означает четырехкратное деление материального мира, будь то точки компаса, времена года, элементы или подобное. В этом и заключается основной смысл Светоносного, обычно солнечного, Бога, прибитого к Кресту - таким образом Небесный Огонь фиксируется во плоти, и в то же время освобождается через Смерть.

Долгое время считалось, что Свет был прикреплен к Кресту с помощью связующего и фиксирующего гвоздя. В христианской традиции точное количество используемых гвоздей долгое время было предметом споров, одна школа мысли насчитывала их четыре, а другая - три; внутри этого простого предмета веры содержится глубокая эзотерическая философия.

Четыре гвоздя распятия

Распространено убеждение, что Светоносца прибили к кресту четырьмя гвоздями, по одному на каждую ладонь и по одному на каждую стопу. Эта вера отражена в «Коптском Кресте», на котором изображены Четыре Гвоздя и сам Крест, центром которого является Сердце Светоносца. Соединяя крест с четырьмя основными направлениями, мы начинаем понимать, что Сердце следует отождествлять с центром миров; это также центр компаса ведьмы. Здесь мы вспоминаем о четырех реках крови, которые берут свое начало в четырех ранах и текут к углам мира, и в этом мы находим некоторое сходство с философией, которая повлияла на растягивание и четвертование повешенного короля, причем четыре части были похоронены в углах священного ограждения.

Тем не менее, общее число ран не четыре, а пять, пятая - рана на его «боку» или, боле вероятно на гениталиях, сродни ране Короля-Рыбака, которая сделала его «хромым», а его земли бесплодными. Интересно, что некоторые изображения распятия показывают, что Иисус сидел на седилие, маленьком сиденье, прикрепленном посредине нижней перекладины креста, чтобы гвозди могли пронзить гениталии, снова подтверждая, что Иисус был олицетворением раненого или жертвенного царя света.

Рана Короля-Рыбака была нанесена Кровоточащим Копьем, отождествляемым некоторыми с Копьем Луга, тогда как Христу нанесли рану Копьем Лонгина, которое согласно эзотерическим знаниям было выковано Тубал-Каином, олицетворением мастера-ведьмы. Пронзая Сердце Светоносца, копье также пронзает сердце Небес, открывая его как изображение Небесного Гвоздя, созданное рукой цыганского бога огня Тубало.

Три гвоздя распятия

Вера в то, что Иисус был распят только тремя гвоздями, известна как триклавианизм, что в действительности означает «Три Ключа». Гвозди были вбиты по одному в каждую ладонь и один в обе ноги, образуя направленный вниз треугольник. Но три гвоздя или четыре, количество ран остаётся тем же, и олицетворяют распятого человека-бога, отпечатанного в Пространстве, представленного перекрестком.

Как символ страданий Иисуса, эти гвозди представляют собой испытание и принятие судьбы, то есть выбор принять то, что должно быть сделано, и эволюцию, вытекающую из участия в жизненных испытаниях; именно в испытании и жертве дух освобождается от плоти. Это относится к «снятию Розы с Креста», поскольку то, что крепит дух к телу, также может быть удалено. Это достигается с помощью трех алхимических посвящений, которые «вытягивают» гвозди, тем самым позволяя божественной природе человека сойти со своего креста; третье и последнее посвящение - обретение философского камня.

Этот «христианский» символ, иногда фигурирующий в виде трех деревянных копий, также встречается на амулетах солнечных божеств. Договоренность заключается в том, что Авен, то есть Вдохновение, падающее с Небес на Землю, приравнивает Гвозди к Элементальным Королевам, которые предопределили смерть Жертвенного Царя. Таким образом, этот символ представляет не только тройственную природу Авен и трех сущностей, священных для Королевы Судьбы, но и формулу IAO, алхимические элементы, части луны и так далее.

Некоторые ведьмы делают этот знак в своих обрядах, поднимая вверх три растопыренных пальца. Как и буква «Шин», означающая «зуб», этот жест означает «Шаддай» и делается руками священника во время благословения Йом Кипур (связанного с жертвенным козлом отпущения). Харгрейв Дженнингс отмечает, что английская «широкая стрела», обозначающая королевскую собственность, также символизирует «Три гвоздя», самая большая средняя стрела, обозначает «Святой Дух (с женским значением) Троицы». Такой символ также встречается в индийском Тришуле, цыганском Трушуле, руне Альгиз, трезубце и трехзубцовых граблях, используемых некоторыми ведьмами в качестве инструмента «Богини».

Эти Три Гвоздя также шифруют направленный вниз треугольник на Четырехруком Кресте, намекая на отношения между силами, представленными в Треугольнике и Кресте / Квадрате. Также раскрывается образец Тау, и мы могли бы здесь поразмышлять над алтарем станга, который Эван Джон Джонс описывает как «символический алтарь жертвоприношения, старый тау-крест кермесового дуба, на котором висело умирающее тело Бога / Царя-жертвы». В его раздвоенном верхе и основании мы видим пронзенные гвоздями руки и ноги, и, вбивая гвоздь в торец, мы намекаем на миф о Четвертом гвозде цыган, который сам по себе напоминает крест Тау.

В учении о триклавианизме Сердце Светоносца поражается Четвертым Гвоздем, в результате чего общее количество стигматов достигает пяти. Этот Четвертый Гвоздь, выкован в цыганской мифологии цыганским кузнецом, который отказался закалить его, и, обнаружив, что его судьба заключалась в том, чтобы пронзить сердце Христа, кузнец сбежал с ним, а его награда - вечная жизнь на Луне. Этот раскаленный «блуждающий» гвоздь символизирует Огонь, единственный элемент, данный человеку, и Богу Кузнецу; это Четвёртый Гвоздь как нож / меч / копье, пронзающее Сердце бога-человека, который прибит Тремя Гвоздями на Тау-Кресте, тем самым убивая его.

С этим связана старая неаполитанская традиция колдовского заклинания, использующая треугольник сформированный гвоздями вокруг огня и ножом с черной ручкой. Треугольник означает «кристаллизацию Формы из Хаоса» и обозначает тройственных Элементальных Матерей, тогда как Нож как Четвертый Гвоздь представляет Бога Огня с Козлиными Ногами. Это может быть представлено как трехстороннее здание, вращающееся без движения по центральной оси, средняя точка которого - Нож, Копье, Меч или Небесный Гвоздь.

Обсуждая камень Святого Дузака, Роберт Кокрейн указывает что: «то, что археологи описывают, как три гвоздя… могут быть гвоздями или ножами, поскольку три гвоздя или три ножа используются в определенных формах магической практики». Некоторые утверждают, что это ритуал проклятия, но на самом деле это воспоминание о древнем языческом обычае получения благословений Судьбы, поэтому рядом с гвоздями вписаны три квадрата, представляющие «три луны, которые означают власть над судьбой»; этот обычай подтверждается следующим:

«Делали ли вы так, как делают некоторые женщины - в определенные времена года, накрывая стол с мясом и напитками и тремя ножами, чтобы, если придут те Три Сестры, которых потомки древности и старой глупости называли Судьбами, они могли бы угоститься? Вы верите, что те, кого называют Сестрами, могут помочь вам сейчас или в будущем?»

- Из «Руководства Исповедника» (около 900 г. н. э.)

«Тот, кто накрывает стол с тремя ножами для служения Судьбам, чтобы они могли предопределить добрые дела тем, кто там родился, должен совершить покаяние в течение двух лет».

- Из покаяния Варфоломея Искана (около 1161-84 гг.).

«Стол Удачи» традиционно проводится ежегодно в ночь календ, где накрывают на стол и кладут на него Три Ножа в качестве приглашения для Судеб. Интересно, что аналогичная просьба совершается за счет того, что в землю вбивают три гвоздя, чтобы призвать трех царей из библейской традиции, хотя некоторые предполагают, что это более поздняя вариация ранней языческой традиции. Конечно, Три Ножа могут быть использованы для возмездия; Судьбы прядут много исходов. Одно старое проклятие, работающее по этому принципу, состоит в том, чтобы вбить три железных гвоздя в северную сторону дерева в виде треугольника, называя жертву при каждом ударе.

Хотя гвозди и используются для вызова Судеб, как это ни парадоксально, есть традиция в защите своих родственников от ведьм и фейри. Фольклор гласит, что железный гвоздь или нож особенно отталкивает фейри, и для защиты его можно носить человеку, когда он не спит, и втыкать его в кровать, когда он спит. Согнутые гвозди в бутылках ведьм защищают самих колдуний, а гвозди, забитые в их следы, разрушают их чары, и оцарапывание гвоздем лишает их силы. Кроме того, подвешенное на гвозде в дымовой трубе свиное сердце, направленное наружу, не позволяло ведьмам спускаться по дымоходу, в то время как сердце, пронзенное колючками и шипами боярышника, вешали как талисман против колдовства.

Наполненное гвоздями сердце имеет еще одну традицию - злой талисман создается, когда гвозди размещаются в форме инициалов жертвы и оно подвешивается для жарки в дымоходе, или помещается в кастрюлю рядом с огнем. Куски мяса используются аналогичным образом, используя старую формулу «это не то мясо, которое я хочу проколоть / сжечь», точно так же, как куклы из воска и ткани прокалываются шипом и гвоздем, напоминая нам о мучениях, которые доставляли гвозди на распятии.

Самые крепкие гвозди, о которых говорится в старых преданиях Сомерсета это те, которые «никогда не трогали руками или не использовали» - те, которые были изготовлены богоподобным кузнецом, мастером небесного огня, а воды, в которых такие гвозди были закалены («кузнечная вода»), издавна считаются сильным зельем. Некоторые стали настороженно относиться к магической репутации кузнеца, поскольку фольклор упоминает о его союзе с Дьяволом, символом которого является первая работа Кузнеца - гвоздь.

Будучи выкованным цыганским кузнецом и пронзившими Христа, неудивительно, что гвозди распятия, как говорили, имели большую силу. За годы появилось гораздо больше, чем три или четыре священных гвоздя, и к ним добавились многие рассказы, например о гвозде, который Григорий Турский бросил в Адриатику, чтобы успокоить шторм или гвозде, который Святая Елена воткнула в уздечку лошади Константина.

В этом эссе мы очертили использование скромного гвоздя, начиная со связующего заклинания до его апофеоза в качестве фиксатора, связывающего Светоносца с Крестом Времени и Пространства. И все же было бы упущением завершить эту статью, и не упомянуть цветок страстоцвет, который резюмирует мифы; листья напоминают копье, пронизывающее бок Светоносца, три рыльца пестика символизируют гвозди, которыми были прибиты к кресту ступни и руки Христа, тычинки — пять ран. Работая с этим растением через искусство зелий, суффигуляции и талисманов, мы можем получить доступ к силам и тайнам, традиционно скрытым в этих тайных символах.

© Мартин Даффи

© Перевод Баньши Дану, 2020 г.