Inverted Tree

"Путешествие паломника: путешествие, которое мы все совершаем в течение года" Йен Чемберс

Баньши_Дану — Sun, 04 Oct 2020 13:24:14 GMT

Путешествие паломника: путешествие, которое мы все совершаем в течение года

Времена года, четыре стихии и человеческих темперамента. Миниатюра из книги Исидора Севильского "De natura rerum". 7-й век н. э.

Когда взошла Луна дня святого Михаила, предвещая наступление зимы, Сэр Гавейн часто вспоминал о своём опасном путешествии. Однако до Дня Всех Святых он оставался с Артуром, и в этот день они устроили большой пир в честь героя, с большим весельем и изобильным угощением Круглого Стола

Гавейн и Зелёный Рыцарь

Пилигрим: латинское peregrinus, «за пределами страны», пришедший издалека.

Peregrinatio: средневековый романтический мотив, использующий мирскую метафору для духовного прогресса.

По завершении славного лета, «...когда Зефир легко дышал на цветы и травы...», холодный северный ветер предвещает торжественные перемены, когда Мрачный сезон приближается ко двору Артура. На празднике Всех Святых группа рыцарей собралась в своём кругу, устроила пир со своим королём Артуром. Собрание омрачилось, как нам рассказывают, когда Гавейн, рыцарь-искатель Грааля, проникнутый средневековым гностицизмом Лангедока, обратился к Артуру, своему дяде: «Мой лорд, владыка моей жизни, я должен уйти. Ты прекрасно знаешь, как обстоят дела без лишних слов, завтра я должен отправиться на поиски Зелёного Рыцаря».

Так начинается путешествие нашего героя, который как паломник отправляется в Зеленую Часовню (вечнозелёную в отличие от Пустоши, которая представляет зиму) в стремлении выполнить обещания старого года – он кажется хладнокровным и собранным перед этим путешествием, в конце которого он обречён лишиться головы.

Это средневековое стихотворение неизвестного автора, излюбленная праздничная повесть, описывающая испытания Гавейна, когда он отправляется в годичное путешествие на дуэль со своим противником, фантастическим великаном из Зелёной Часовни. Проходя свой путь по сезонам года, Гавейн отправляется в путешествие, которое, в конечном счете, и в его собственном понимании, закончится его обезглавливанием. Пилигрим под защитой пяти точек пятиугольника или пентаграммы, символизирующими добродетели героя, прощается со своими родными и близкими, со своим домом, оставляя позади известный ему обыденный мир, о котором он заботился и защищал, желая исполнить обещание, данное Зелёному Рыцарю; обещание, которое является священной клятвой в служении своему господину, путешествие, которое он должен совершить в одиночку и которое завершится потерей головы. Поэт размышляет обо всем, что Гавейн должен оставить после себя, - об «утешении мягкого лета» и уюте королевского двора. Здесь нам напоминают о том, чем Пилигрим жертвует, совершая это паломничество в Зелёную Часовню, о тех вещах, которые не могут быть его щитом или советом во время самой трудной части поиска.

Роулинсон MS B 502 (средневековая некромантская рукопись), монастырь Ленстер, 15 век, Ирландия.

В предисловии к отъезду Гавейна поэт рассказывает нам о странном символе, с которым Гавейн связывает свою веру в путешествие к Зелёной Часовне. Это «...символ Соломона, установленный здесь и сейчас, как предвестник истины...». Пятиугольник, как нам сообщают, важен для Гавейна как символ «бесконечного узла», и его пятиугольная природа выражает его добродетель и веру. Такой мотив в средневековом сознании мог легко соотноситься с ранами Христа, и изучающие современное традиционное ведовство могли бы также вспомнить о пяти узлах и «Круге Жизни», выраженных покойным магистром Клана Тубал-Каина Робертом Кокрейном. Интересно отметить, что пять стадий жизненного цикла, если смотреть на «бесконечный узел», предполагают возвращение души, проходящей через каждую стадию воплощения. Повторяя цикл из пяти узлов компаса (плюс три, как отмечали Эван Джон Джонс и Шани Оатс), поэт, который написал о Гавейне, повторяет похожие темы через детальные выражения движения времён года.

И все они, пятикратно, были связаны друг с другом, так что у них не было конца, и были закреплены на пяти точках, которые никогда не подводили, ни с какой стороны они не соединялись и не разделялись, и вы не могли найти ни начала, ни конца. И потому на его щите был изображён узел…

Гавейн и Зелёный Рыцарь

Теперь, обратив вниманием на смену времен года и «круговорот жизни» на компасе, мы можем увидеть здесь символику как физического, так и метафизического путешествия, и то и другое происходит как реальный рискованный выход из безопасного места, освобождение от атрибутов, которые поддерживают поверхностное эго, а также как великое паломничество через одно воплощение на проявленном плане от рождения до смерти. Собственное паломничество Гавейна становится еще более мучительным из-за того зловещего факта, что в конечном пункте его, скорее всего, ожидает физическая смерть, хотя «игра в обезглавливание» представляет традиционный мотив откровения мудрости. В этом типе истории мудрость вырывается из головы героя, или заменяет ее, как Афина появляется из черепа Зевса, накладывая на мирское и профанное глубокую, возрожденную мудрость сублимированного эго. Таким образом, духовно обезглавленный умирает для мира и видит, что Пустошь становится Опасной Часовней. Связи между поэмой Гавейна и более древними языческими ритуалами и темами многочисленны, пример – «Пир Брикрена» (Fled Bricrenn).

Когда мы думаем о Пилигриме, мы вспоминаем средневековых людей, которые покидали свои дома, чтобы отправиться в духовное путешествие к святыне, собору или другому значимому месту, объединяясь с другими путешественниками на хорошо протоптанной тропе. Некоторые паломничества совершались к определённым людям или святым, таким как Томас Беккет, или для получения благословения, например, целебными водами Лурда во Франции, других путешественников привлекали видения и святые мощи. Возможно, самым большим паломничеством в христианском мире Средневековья был поиск Иерусалима, и совершение такого духовного путешествия обещало истинное очищение души и смывание грехов, возвращение к истоку, духовное возвращение домой в метафизическом смысле (средневековый Иерусалим становится мировым центром, axis mundi, духовным пупом). Так обстояло дело с рыцарем тамплиером Уильямом Маршаллом (1146-1219 гг.) и Робертом Брюсом (1274-1329), чья последняя просьба состояла в том, чтобы его сердце ушло в крестовый поход в Иерусалим.

Сердце человека: либо храм Бога, либо жилище Сатаны: представлено в десяти символических фигурах, рассчитанных на пробуждение и продвижение христианских настроений (1851 г.) Public Domain

В древние времена простые люди и короли совершали паломничество к священным местам, чтобы получить предсказания оракулов, и храмовый комплекс в Дельфах привлекал посетителей отовсюду, которые покидали свой очаг с явной целью просветления; главный храм Аполлона, который, как известно, содержит среди трёх своих принципов императив: «Познай себя».

Мотив piglrim, peregrinatio – это повторяющаяся тема в средневековом романе, включая другую анонимную и несколько гностическую поэму 14-го века, «Жемчужина»; её иногда приписывают тому же автору, который написал поэму о Гавейне. Другие литературные примеры включают Чосера, Данте и Беньяна. Аллегорическая символика peregrinatio приносит осознание испытаний каждого путешествия по жизни, и перехода от мирского к духовному осознанию, движение от трансгрессии к трансцендентности. В христианской прозе искушения приходят в виде плоти и атрибутов мирских желаний, и это область Дьявола как Противника (буквально «обращенного к») и искусителя. Герой в средневековых произведениях, включавших в себя мотив peregrinatio, или паломничества в качестве основной темы, часто подчёркивал предпочтение, отдаваемое трём кардинальным добродетелям и достижению и пониманию веры, надежды и милосердия. В некоторых таких историях есть ритуальный элемент. Здесь следует помнить, что история аллегорична, и неизбежное признание героя – это скорее признание его прегрешений на пути и примирение с самим собой. Гавейн, в конце концов, сам себе самый суровый судья. В Пилигриме есть движение от наивности и незрелости к зрелости, мудрости и возможности смерти, каждому узлу в пятиступенчатом кругу жизни.

Главная цель любого паломничества – совершить путешествие, чтобы достичь какой-то духовной или мистической цели. В случае с Гавейном это исполнение обещания, связывающего его с его судьбой, направляемой невидимой рукой Морганы Ле Фей как предвестницы Судьбы. Поэтическая тема здесь указывает на наше собственное путешествие, которое учит нас, что мы можем посвятить себя выполнению Круга Жизни с осознанием Судьбы, которая как сам автор, присутствует на каждом шагу, скрытая до момента откровения. Путь и испытания определяют, обусловливают и закаляют путешественника, и они столь же важны, как и сам фактический пункт назначения. В самом деле, путь во многих отношениях является местом назначения, и он задаётся именно пятью узлами, или добродетелями Гавейна. Как и пятиугольник, «бесконечный узел» становится символом бесконечности, с добавлением ещё трёх узлов, завершающих змею Уробороса, скрученную в восьмёрку, пожирающую свой собственный хвост.

Цель паломничества актуальна для разных культур мира и разных времён. Некоторые коренные американские индейцы использовали паломничество как личное путешествие, предпринимаемое в одиночку, как часть обряда посвящения, кульминацией которого было видение, которое они передавали племени или клану. В конечном счёте, основа паломничества как обряда посвящения заключается в том, что оно совершается без сопровождения или поддержки со стороны ловушек эго; это путешествие прочь от мирского и профанного.

Таким образом, здесь паломник подвергается испытанию на своём пути в битве ума и добродетели, где Самость выступает судьёй. Здесь мы сталкиваемся с Противником, который замаскирован под инерцию, сомнение, вину, жалость к себе и отвращение, и наше единственное утешение можно найти в Судьбе и ее преодолении. Искушение Гавейна – это соблазн плоти, это желание в противовес необходимости, он символизирует физическое и плотское желание, позднее страх смерти, скрывающий более тонкое послание, связанное с потребностями эго.

Четыре стихии (земля, вода, воздух, огонь), времена года, солнцестояния, равноденствия, знаки зодиака и возрасты человека. Миниатюра из английской средневековой рукописи MS Oxford St John’s College 17, лист 7, оборотная сторона. С огамом в центре. Около 1000 г. н.э.

Peregrinari pro Christ (Паломники за Христа), так называемые Белые Мученики, относятся к тем немногим, особенно в кельтском христианстве, кто совершал мировое паломничество, следуя аскетической жизни и полагаясь на Провидение в обеспечении всех их мирских потребностей, направляя свой путь без фиксированного или заранее заданного места назначения. Духовная позиция становится траекторией продвижения паломников.

В конце паломничества Гавейн приходит в Зелёную Часовню и встречает свою судьбу от руки Зелёного Рыцаря, этого зелёного великана природы. Но, стоя на пороге года, он получает три символических удара и обнаруживает, что ни один из них не смертелен. Вместо этого выясняется, что Зеленый Рыцарь это не противник, как ожидалось, и не Дьявол. На самом деле Судьба в облике Морганы ле Фей является движущей силой как всей игры, так и каждого из предыдущих испытаний Гавейна, и борьба велась не с Зелёным Рыцарем, а с его собственным моральным компасом. В конце концов, именно тот Дьявол, которого он знал, был его мучителем, и он боролся с самим собой и своими страхами. Это было самым большим испытанием для Гавейна в его путешествии – его собственные действия сообщали, потерял ли он голову или нет.

Как и в «Монмуте», мастерски описанном Джозефом Кэмпбеллом (1904-1987 гг.), возвращение в нормальный мир означает, что герой вновь появляется из тёмной пещеры зимы с благом. В своём путешествии, всё время приближаясь к роковой дуэли, герой меняется, и затем возвращается в обыденное, аллегорически определяемое как двор Артура (мифологическое облачение звёзд, управляемое Большой Медведицей, Артуром и его зодиакальным Круглым Столом), формируется и трансформируется, обновляется и возрождается.

Иногда мы можем сделать привал во время нашего собственного путешествия, чтобы позволить эффектам проникнуть глубже в паузе после странствия, во время которой алхимическая дистилляция снова оседает в чистых водах. Путь, по которому мы идём, может иногда казаться трудным и извилистым, но ясность приходит, когда мы, как пилигрим, осознаём, что путь можно сделать прямым и истинным.

© Йен Чемберс

© Перевод Баньши Дану, 2020 г.

"Замки в традициях британского ведовства" Йен Чемберс

Баньши_Дану — Sun, 04 Oct 2020 13:17:11 GMT

Замки в традициях британского ведовства

…Распределение каст в городе точно следует маршу годового цикла, который обычно начинается в день зимнего Солнцестояния. (Генон, 2004, с. 97)

Истоки Замка в колдовстве Северной Европы включают впечатляющую мифологию Грааля, кельтские легенды, средневековый христианский мистицизм и древнейшие космологические системы. Начиная с 1960-х годов, концепция Замка стала представлять немалую часть традиционного ведовства и обрела популярность во многом благодаря публикациям Роберта Кокрейна (1931 – 1966 гг.), но при этом часто понималась неправильно. Во время беседы о компасе ведьм, которая проходила в Тредуэлле, (Лондон), в 2016 году Стюарта Инмана из традиции 1734 спросили о ведущем значении «замков» в этой философии ведовства. Этот простой вопрос демонстрирует существование значительных различий между теми из нас, кто использует такую точку зрения, и теми, кто больше связан с популярным оккультизмом и современной Виккой, где замок может быть более легко воспринят как символ насилия и угнетения. Конечно, истоки этой концепции находятся в магии и мистицизме далекого прошлого, они отфильтровались через разнообразные культурные влияния, объединившись в средневековой романской традиции и наконец проникли в нашу коллективную культурную мифологию и фольклор.

Удивительно, но вечный философ традиционалистской школы Рене Генон (1886 – 1951 гг.) начинает свое эссе о Зодиаке и кардинальных точках с обсуждения расположения древних городов в четырехкратном порядке, который включает разделение социальных групп, иногда называемых «кастами»: «Обычно каждая кардинальная точка соответствует одному из элементов и одному из сезонов, а также цвету, символизирующему касту, расположенную в этой точке» (Генон, 2004). Многое из этого покажется знакомым оккультистам, которые осведомлены о магических соответствиях со времен заката Золотой Зари и связи каждой из кардинальных точек компаса с классическим элементом, временем года и даже цветом или ветром (воздушный компас кельтских систем). Однако многие будут возражать против предложения устаревшей кастовой системы, которая унижает и подчиняет низшие эшелоны в пользу элиты. Однако на этой космологической карте, на которую намекает Генон, можно многому научиться. Действительно, это средство узнать больше о замках, которые лежат в основе современной традиционной системы ведьм и компаса.

Этимологически слова «замок» (castle) и «каста» (caste) имеют общее происхождение от более раннего протоиндоевропейского корня kas, означающего «резать». Хотя в переводе с португальского каста более уместно означает «племя», корень слова, которое дает нам «каста», указывает на «замок». Связь между этими двумя словами запутана, и нашу сегодняшнюю реакцию на эти слова определяют исторические тонкости, но символический и космологический источник дает нам много поводов для размышлений в контексте нашего исследования. Что касается корня kas, означающего «отрезанный», мы можем видеть общий источник как для слова «каста» - группа людей, отделенная или «отрезанная» от других соседних племен или групп, так и для слова «замок», который часто физически отличается от окружающей его земли и который не является ею, очерчивая или разграничивая землю и отмечая сакральность.

В своем первоначальном виде замок представлял собой деревню или город, совокупность связанных между собой жилищ, в которых проживало племя или народ, осуществляющий социальные действия культурного организма. Латинское слово castra дает нам ощущение укрепленного лагеря или военного сооружения, от этого слова берут начало названия некоторых мест, например такого, как Честер. Конечно, по мере развития и взаимопроникновения культур соседствующих племен, императив укрепления и защиты общинной усадьбы развился в пограничные стены, указывающие на чувство «своих» и «чужих», и переросло в зубчатые стены, предназначенные для отражения захватчиков. Это более позднее развитие дает нам представление о сегодняшнем замке, но так было не всегда.

Однако необходимость выделять культурный центр и территорию племени присутствовала всегда, и в большинстве мифологических историй о происхождении цивилизаций необходимо было выкопать землю, чтобы обозначить ограду. Действительно, нам говорят, что самые ранние строители городов рыли ров вокруг своего города, как в мифах о близнецах, таких как Ромул или Каин, например. Конечно, это привело к развитию священного помещения, теменоса, которое отделено или отрезано от мирского и профанного снаружи. Чувство внутреннего и внешнего достигнет мистической вершины для более широкого европейского осознания благодаря работе, известной как «Внутренний замок», написанной в 1577 году Терезой Авильской, мистиком и монахиней кармелиткой. Символизм внутреннего замка прочно опирается на отождествление внутреннего (как отличного и «отрезанного» от внешнего), где замок представляет душу и ее семь обителей, которых можно достичь через молитву, добродетель, благодать и мистическую практику; подобно традиции Меркабы в Каббале, которая дает нам систему Хейхалот и как описано в двух книгах – «Иезекииля» и в «Книге Откровений» Иоанна Патмоса, которые представляют провидческие религиозные труды.

Замок представляет собой место сбора своих членов и это важное представление в клановой традиции ведовства; дом племени, очаг и центр, где могут встречаться как живые, так и развоплощенные предки. Таким образом, оно идеально согласуется со значением города, деревни, ограды племени или семьи, отделенной от дикой природы или мирской жизни, которая находится «вне» разграниченного пространства и времени. Кроме того, народная традиция и средневековый романтический символизм вплели в Замок потусторонний аспект, идентифицируя его как место, куда сложно попасть и в котором находится эзотерическое сокровище - сам Грааль.

Ланселот в Корбенике в декоративных гравюрах на дереве из печатного издания 1488 года части цикла Ланселот-Грааль. Public Domain

Представляя собой духовное достижение (Купер, 1992, стp. 30), Замок часто содержит благо, такое как Святой Грааль, а так же заключенного в тюрьму человека, имеющего отношение к личности – предка, лорда, принцессу, невесту или мать. Поиски эзотерического знания также символизируются внутренним содержанием Замка, и поэтому в мифический ландшафт, который предшествует достижению или исследованию самого Замка часто включается Мост. В некоторых случаях чтобы получить доступ или посвящение в мистерии Замка должен быть сначала побежден противник, например, rex nemorensis (жрец богини Дианы прим. перев). Для того, чтобы пройти хранителя или кастеляна и завоевать замок, нужно сначала выполнить определенные требования, включая прохождение семейного усыновления или получения поручительства. В других случаях Замок подвергается нападению, как в валлийской поэме из книги Талиесина, Preiddu Annwn, или «Трофеи потустороннего мира», в которой рассказывается о набеге на замок потустороннего мира воинов под руководством короля Артура и с похожим вторжением в Ирландию британского Короля Брана. Для средневекового героя из историй о Граале - Персиваля это Замок Душ, Корбеник, таинственный Замок который появляется изредка и в призрачной форме, когда претендент готов к этому. Более того, когда он достигнет внутреннего состояния, он должен дать правильный ответ на заданный ему вопрос, демонстрируя пытливый ум, что является единственным верным способом завоевать мистическую и эзотерическую мудрость, содержащуюся внутри Замка. Корбеник, дом Короля-рыбака, хранителя Грааля, напоминает древнего короля рыбака Брана Благословенного, также называемого «пронзенным бедром», который является Королем Вороном (crow, corvus).

Большая часть этого дискурса вызвана постоянным возвращением к документу, написанному покойным Магистром ведьмаком Робертом Кокрейном, на который часто ссылаются в Традиции 1734 и связанных с ним обсуждениях ведовства. Замок представляет базовую структуру Ремесла, эта часть описывает космологическую карту, предположительно написанную Кокрейном и его женой, которая включает в себя четыре замка, стоящих по сторонам света. Каждому из них приписывается правитель, или король, и область, описанная с некоторыми подробностями, относящимися к четырем кастам, описанным в космологии индийской и подобных цивилизаций. Как мы видели, эта же модель может относиться к племени, типу или «касте», которые управляют природой каждого из направлений, проходя цикл времен года.

Символизируемая квадратом, она [каста] является образцом Вселенной; это пары противоположностей; четыре кардинальные точки, которые, в свою очередь, связаны с четырьмя временами года, элементами и символическими цветами. (Купер, 1992, стр. 30).

Поэтому согласно оккультным знаниям, Замок четырехугольный, но все же окруженный. Он замкнут и в нем содержатся семейные и племенные предки, сущность социально-магической культуры в ее духовном очаге. Он привязан к кардинальным и межкардинальным точкам компаса, космологическим сторожевым башням, а также сезонам года. Наконец, он измеряется кастами, населенными воплощенными выражениями, символизирующими мифологический характер, который содержат земли этих точек компаса, фиксируя осевой Замок в своем центре.

Косуля в чаще. © фото Йен Чемберс, 2020 г.

Библиография:

Cooper, J. C., (1992). An Illustrated Encyclopaedia of Traditional Symbols. Reprinted. London: Thames And Hudson.

2. Guénon, R., (2003). Symbols of Sacred Science. English Trans. New York: Sophia Perennis.

(ред. Spheno Aar)

"Старец Мельхиседек" Брат Аштан

Баньши_Дану — Sun, 04 Oct 2020 13:14:12 GMT

«Старец Мелхиседек»

Одной из самых загадочных и в то же время значительных фигур в Ветхом Завете является Мелхиседек. Его подлинная личность оставалась тайной для большинства исследователей Библии и читателей, и если бы она стала широко известна, то была бы немедленно подвергнута цензуре. Это одно из тех упоминаний, которые, как и некоторые другие, имеющие тайный смысл, проскользнули через сеть цензуры, когда ранняя церковь была занята выбором библейских текстов и решала, какие следует сохранить как ортодоксальные, а какие отвергнуть как еретические. На самом деле ссылка на Мелхиседека представляет собой еретическую точку зрения, которую Церковь никогда не примет, потому что это будет расценено как богохульство.

Мекхиседек описывается как царь Салема (мира) и как «жрец Бога Всевышнего». Это может быть не семитский бог войны Яхве или Иегова, а Абсолют, Бог Богов, который пребывает за пределами всякого человеческого понимания. В библейском тексте король-жрец благословляет Авраама из Ура и предлагает ему священную трапезу из хлеба и вина (Бытие 14: 18-20). Евхаристию можно рассматривать как раннюю попытку заменить семитскую традицию кровавого жертвоприношения более цивилизованной и просвещенной альтернативой. Яхве требовал «всесожжения», и еврейские обряды жертвоприношения животных сохранились до разрушения Храма Соломона римлянами в 70 году н. э. Подробности различных жертвоприношений, требуемых Яхве, можно найти в Книге Левит 5-9. Кроме того, в библейской истории об Аврааме и его сыне Исааке (Бытие 22: 1-19) есть прямой намёк на человеческие жертвоприношения.

Элемент кровавого жертвоприношения также встречается в истории о Каине и Авеле (Бытие 4: 1-8). О совершении Авелем жертвоприношений Яхве до сих пор упоминается в формулировке католической Мессы. Парадоксальным образом в следующей строке упоминается также хлеб и вино, предложенные Мелхиседеком. На мозаике VI века Авель изображен приносящим в жертву королю-жрецу белого ягненка. Перед Мелхиседеком находится алтарь, покрытый белой скатертью. На нем стоит золотая чаша и два круглых хлеба в форме солнечных дисков. Спор между Каином и Авелем был вызван тем, что Каин пытался заменить жертвоприношения животных, принесенные его братом кровожадному Яхве, плодами земли.

В Новом Завете Павел упоминает Мелхиседека в своем послании к евреям. Это делается в контексте роли Иисуса как первосвященника Израиля в «чина Мелхиседека». Это предполагает традицию, группу или наследственную родословную священников или даже королей-жрецов, к которым, как считалось, принадлежал Иисус. Далее Павел описывает Мелхиседека как того, кто не имел «ни отца, ни матери, ни рода… но уподобился Сыну Божию». Фраза «ни отца, ни матери» - это закодированная ссылка на кого-то, кто считается божественным или полубожественным воплощением. Дальнейшее использование термина «Сын Божий» является еретическим и богохульным с точки зрения ортодоксального христианина. После печально известного Никейского Собора только Иисус мог называться Сыном Божьим. Но тогда, возможно, Мелхиседек был воплощением одного из Бен Элохим или «Сынов Божьих»?

На первый взгляд кажется странным, что Павел выбрал малоизвестную фигуру из Ветхого Завета и сравнил его с Христом. На самом деле, если мы внимательно рассмотрим эту загадочную фигуру, его легендарное происхождение и эзотерический символизм, то обнаружим, что в этом нет ничего странного. Тогда отождествление этой духовной сущности с Иисусом, затеняющей его в Палестине I века, объясняется - но не так, как было бы приемлемо для основанной от его имени Церкви, как мы увидим.

Ангельское происхождение

В своей эпической работе «Тайная доктрина» Елена Блаватская связывает Мелхиседека с первоначальными Титанами, гигантами хаоса в классической мифологии и Каберим (Могущественными), старшими богами моря и подземного мира, которые, согласно греческому мифу научили человечество земледелию и кузнечному делу. Когда мадам Блаватская упоминает расу Титанов, это может быть воспринято как закодированная ссылка на Нефелим - получеловеческую, полуангельскую расу колдунов, которые были потомками «дочерей человеческих» и Бен Элохим, Падших Ангелов или Наблюдателей (см. Бытие 6: 1-4 и Книгу Еноха).

В доисторические времена Каберим или Кабари были известны как таинственная раса, которая якобы жила на острове Родос в Средиземном море. Говорили, что они были первыми мастерами по металлу и делали бронзовые статуи богов. Они также снабжали божеств оружием и обучали человечество земледелию, кузнечному делу и магическим искусствам. За свое «преступление» - обучение человечества - Кабари были уничтожены греческим богом-отцом Зевсом во время Потопа. Параллели с еврейским мифом о Падших Ангелах и Потопе очевидны. Первым кузнецом, согласно Библии, был Тубал Каин, и о нем также говорят, что он был Кабари, то есть «наставником всякого искусства в меди и железе». Поэтому неудивительно, что Кабари были широко известны в народной традиции как «сыновья (Me л чи)Садока». Имя «Здадк» было также наследственным именем или титулом, используемым древнееврейским духовенством.

Падший Ангел

Тубал Каин - одна из инкарнаций или форм, принятых Азазелем или Азраилом, предводителем Стражей или Падших Ангелов. В современном каббалистическом учении Азраил - это Ангел Смерти и архангел Плутона. В астрологии эта планета управляет погребенными или скрытыми (оккультными) сокровищами, запретными знаниями (обычно «темного» рода, то есть неортодоксальными или еретическими по отношению к организованным устоявшимся религиям того времени), смертью, подсознанием и рептильной частью мозга, регенеративными и творческими силами, репродуктивными органами и образованием клеток. В современной астрологии Плутон правит зодиакальным знаком Скорпиона. До открытия темной планеты в 1930-х годах этим знаком управлял Марс.

Мадам Блаватская говорит о римском боге войны, что первоначально он был известен как Владыка смерти. Он также управлял размножением и разрушениями, сельским хозяйством, строительством, каменной кладкой и архитектурой. В народе его отождествляли с Каином, с римским богом огня и кузнечного дела, с Вулканом и с…. Мелхиседеком. Как легендарный король-жрец он был известен как справедливый и, согласно Блаватской, он был правителем Terra Mater.

В каббалистическом учении Архангел Марса - Самаэль, и его иногда называют владыкой смерти. Для евреев он был злым началом и эквивалентом Дьявола. Гностики верили, что он был древним Змеем, который искушал Еву в мифическом Эдемском саду. Для них он был не злом, а олицетворением божественной мудрости. Самаэль якобы возлёг с Евой, и незаконным результатом их союза стал ее первенец, Каин. Самаэль был также супругом и мужским альтер-эго Лилит, шумеро-еврейской богини темной Луны и первой жены Адама.

В тайных каббалистических и гностических традициях, оказавших влияние на Люциферианское Ремесло, Змеем в Эдеме был Азраил / Люцифер. В мифе о падших ангелах Азраил не только учил людей ковать оружие и металлические инструменты, он также учил женщин искусству косметики, сексуального удовольствия и магии. В еврейской демонологии Азраил или Азазель был козлом отпущения, изгнанным в пустыню и принесенным в жертву, чтобы очистить грехи еврейского народа. Он возглавлял отряд демонов — полулюдей и полукозлов, которых называли Сейрим. У Азазеля и Сейрим также были последовательницы-женщины, которые, как считалось, обладали способностью превращаться в животных и предсказывать будущее, как это делали средневековые ведьмы.

Звёздные дары

В эзотерической традиции говорится, что Мелхиседек дал человечеству три особых дара. Они не эволюционировали на этой планете, но предположительно пришли с Венеры, Утренней Звезды. Первой была пшеница, символ роста, плодородия и обновления. Она, конечно, тесно связана с происхождением земледелия и с сезонным циклом сельскохозяйственного года. Также её сопровождает древний миф о смерти и возрождении принесенного в жертву Бога и Священного короля, соединяющегося с богиней Земли. Вторым его подарком была дикая медоносная пчела. И пчела, и ее продукт – мед, были тесно связаны с поклонением Великой Богине-Матери в древних культурах и с культом божественного царствования.

Утверждалось, что лилии, принятые ранним французским королевским домом и другими, на самом деле была стилизацией дикой медоносной пчелы. Это был важный символ Меровингов - династии «длинноволосых королей-чародеев». В дохристианские времена они поклонялись Диане-Артемиде как богине медведице и, как говорили, произошли от спаривания между человеческой женщиной и таинственным морским зверем, называемым Кинотавром. Третьим и последним даром был асбест, этот таинственный материал, обладающий почти магической способностью противостоять жаре и огню.

Если мы примем научный факт, что даже миллионы лет назад Венера была жарким, стерильным миром, который был абсолютно негостеприимным для жизни, то тот факт, что эти три дара предположительно произошли с планеты-сестры Земли, не может быть реальностью. Вместо этого мы должны рассматривать историю этих даров и их природу в чисто мифических и символических терминах. В конце концов, как известно всем посвященным, миф и символ - это духовные метафоры.

Sangrael и Грааль

Мелхиседек также тесно связан со средневековыми мистериями Грааля, которые мы исследовали в предыдущих статьях. В Шартрском соборе во Франции, построенном на священном месте друидов, на деньги рыцарей-тамплиеров и посвященном Черной Деве, есть статуя Мельхиседека. Опять же странно, что средневековые каменщики и архитекторы, ответственные за этот готический собор, выбрали именно эту малоизвестную фигуру. Однако, поскольку многие из них были тайными посвященными мистерий, они полностью понимали его эзотерическое значение, знали его настоящую личность и то, что он представлял в истории и эволюции этой планеты и человеческой расы.

Статуя короля-жреца держит чашу, которая представляет сам Грааль. В чаше находится камень, и это напоминает нам средневековую легенду восточного происхождения о том, что Грааль был вырезан из изумруда, который упал с короны Люцифера. Этот мистический зеленый камень также известен в тайных знаниях как Азот или философский камень, который, как верили алхимики, мог превратить свинец (материю) в золото (дух). Этот камень когда-то принадлежал царю Соломону, чей храм сильно отличается как от Храма тамплиеров, так и от Храма масонов. Соломон, конечно, был из Царского дома Давида. Вполне возможно, что этот Люциферианский камень был врезан в чашу, которую использовал на Тайной Вечере другой из его потомков. После его смерти на кресте материи этот священный сосуд стал вместилищем для его Sangrael или священной родословной.

Великий учитель

Так кто же этот таинственный царь-жрец Салема? Все ключи к разгадке находятся там, где их легко увидеть. Для некоторых оккультистов, погруженных в теософские знания, он является одним из Ману, великих учителей и культурных образцов, которые также известны как мастера мудрости. Говорят, что они оставили свои эфирные формы и надели «плащи из плоти», воплотившись на старой Земле как аватары. Их задачей было научить древних людей искусству цивилизации и оккультным знаниям. В люциферианской мифологии они представляют Наблюдателей.

Фактически, Мелхиседек - один из аватаров Мирового Учителя, Владыки Мира, планетарного правителя Земли. Это подтверждается одним из его титулов - Отец человечества. Поэтому неудивительно, что Иисус был назван королем-жрецом по чину Мелхиседека и «Светом Мира» (Иоанна 8: 12 и 12:46). Более подробно в Откровении 22:16 Иисус говорит: «Я - корень и потомок Давида, и светлая и утренняя звезда». Это еще один еретический отрывок из Библии, ускользнувший от цензоров ранней церкви, и он говорит сам за себя.

©Брат Аштан

©Перевод Баньши Дану, 2020 г.

«Рациональное расстройство: о теории оккультной литературы» Ли Морган

Баньши_Дану — Sun, 04 Oct 2020 10:39:48 GMT

«Рациональное расстройство: о теории оккультной литературы»

«И это, можно сказать, стало естественным состоянием богов: появляться в книгах - и часто в книгах, которые мало кто когда-либо откроет. Это прелюдия к исчезновению? Только для поверхностного наблюдателя. В то же время все силы культа богов перешли к единственному, неподвижному и уединенному акту: чтению».

Роберто Калассо, «Литература и Боги»

Слова Калассо не новое откровение. Начиная от ранних немецких романтиков, до движения символистов ритуализация чтения и восторженный акт вдохновенного письма были постоянной озабоченностью. Из-за буквального объединения художественной литературы с прозаической, это качество магии обычно предназначалось для поэтической среды. Как сказал Артур Рембо:

Поэт делает себя провидцем при помощи долгого, всеобъемлющего и разумного расстройства всех чувств. Всех форм любви, страдания, безумия... он ищет себя, он поглощает все яды в себя, чтобы только сохранить их квинтэссенцию.

Время от времени у Рембо кажется, что трансформация поэта важнее, чем конечный продукт самого произведения, но ранее романтики верили, что само письменное произведение обладает силой преобразовать читателя.

Только с появлением модернизма и мертвой хватки литературного реализма, из которого литература не вырвалась до сих пор, это понимание испарилось. Поскольку роман является относительно поздним явлением среди литературных форм, большая часть развития искусства пришлась на эпохи, которые связывают сверхъестественные темы с чем-то низкопробным.

В современной литературе материал, который отличается от описаний обычной общепринятой реальности, теперь отнесен к «жанровой фантастике» и оформляется в соответствии с потребностями массового рынка. По этой причине возникла необходимость выковать новую оккультную литературу и теоретический материал для ее поддержки. Как точно заметил Калассо в строках выше, акт чтения написанного слова является одной из непризнанных ритуальных форм современной эпохи. Поэтому когда наши глаза ежедневно скользят по тексту, нам следует поднять этот акт до ритуала и вспомнить наш страх перед лицом его силы.

Хотя литераторы больше не поддерживают магическое видение письма и чтения, способа приблизиться к теории оккультной литературы еще не было разработано, но я надеюсь кратко затронуть эту тему здесь. Что касается подлинной оккультной фантастики, то, как Ричард Гэвин пояснил в своем эссе «Через Врата Рога - оккультная фантастика и изначальный образ»,по своей природе она пишется из эмпирического измерения оккультизма. В отличие от преобладающего типа романа ужасов, который использует механизм колдовства или магии, чтобы шокировать или будоражить читателя, и в то же время неявно утверждая битву за нормальность, оккультная фантастика стремится сделать что-то совершенно другое. Оккультная выдумка, по словам Гэвина - это «преднамеренное дионисийское раздирание завесы», она озвучивает Невидимое, а не создает Страстную Пьесу вокруг подчинения и разрушения Другого.

Оккультная беллетристика, в противоположность господствующему роману ужаса, написана изнутри художественно искаженного сознания разума, который претерпел то, что Рембо назвал «рациональным расстройством чувств». Следуя этим кривым контурам, читатель, если они восприимчив, может ощутить аромат жуткого, который цепляется за края слов и таится в тишине между ними. Каждое слово превращается в шип, пронизывающий завесу, позволяя проникать сквозь неё манне, которая находится за ее пределами, подобно кровавым пятнам.

Это понимание письма и чтения как ритуального акта было знакомо романтикам, и я считаю, что как никогда важно, чтобы мы воскресили это понимание. Чтобы мы не стали жертвами выдохшихся рассказов и неуклонного продвижения посредственности, мы должны искать способы искажать и удивлять язык, чтобы пробудить читателя от апатии обычая. Это происходит только в одном месте: в острых промежутках, где Иное выскакивает через дыры в обыденное сознание. Когда это происходит, новые мифы могут принимать форму, повествование раскрывает его глубинное измерение, и история приобретает трансперсональный регенеративный смысл.

Некоторые из появившихся работ, поднявшиеся над «популярным хоррором» [5] могут быть полезны для нас в построении теории оккультной фантастики, но только в той мере, в которой сказки, основанные на фольклоре, соответствуют измерениям, изложенным Гэвином, а не в утверждении карательного ответа на чудовищные эвакуации Невидимого. Никогда ранее в истории у нас не было доступа к средствам использования текста в таком масштабе и отсутствию запретов на эту тему. Мы должны быть готовы стать движущей силой этого извержения, но также и настаивать на том, чтобы такая работа потенциально могла получить статус высокой литературы, в противовес всех господствующих утверждений об обратном.

Чтобы полностью сформулировать такое видение, нужна теория, а также практика оккультной художественной литературы, теоретический язык, который мы сами определяем и которым владеем. В противном случае такие усилия будут в лучшем случае единичными и фрагментированными. Как оккультист с историей в литературной теории, я не могу оставаться в неведении о качестве текстов. Когда кто-то читает слова мертвых, выжженные на странице огнем непосредственного мистического откровения, когда некрозофический голос, эхом отделяющийся от страницы, захватывает мгновение, казалось бы, вне времени, в отражении его собственного будущего отголоска... в такие моменты чувствительный разум пронизывается и окрашивается сакраментальным смыслом таких передач.

В «Трансцендентальной магии» Элифас Леви говорит о «магической цепи», которая проходит между посвященными через знаки, речь и контакт. Он также допускает, что эта магнетическая передача происходит посредством письма:

Печать является замечательным инструментом для формирования магической цепи через расширение речи. Ни одна книга не потеряна; поскольку фактически, написанное неизменно идёт именно туда, куда и должно идти... Мы доказали это сто раз в ходе нашего магического посвящения; самые редкие книги появлялись без поиска, как только они становились необходимыми.

Разумеется, легче осознать силу текста, когда водишь пальцами по почерку столетней давности и ощущаешь запах древней осевшей пыли, а также легче, когда в руках держишь красивый переплетенный в кожу том современного изобретения! Однако сила оккультной фантастики в создании духовных ловушек, образованных из написанного слова, может выходить за пределы оболочки, в которой представлены слова, поддерживая потенцию, даже если она представлена в цифровом виде - если завеса, через которую изливаются слова, разорвана достаточно глубоко.

В подлинной оккультной художественной литературе действительно должны содержаться учения, но важен способ, при помощи которого она потрясает нас, направляя в новые состояния бытия. Она должна стремиться к «рациональному расстройству всех чувств», как писал Рембо, не только для автора, но и для читателей, но она должна быть упорядочена теоретическим посредничеством, поддерживая качество разума и не становиться неразборчивой. Она не должна быть работой по литературной теории, так как это стало во многих основных контекстах инструментом для высасывания жизни и радости из литературы, оставляющим бесплодную шелуху, а вместо этого должна быть актом осознанного созерцания, отстранённого ознакомления, техникой само-очарования. Короче говоря, правильно составленная теория литературы может породить ритуал чтения. Оккультная литература может многому научить читателя, но теория учит нас, как ее читать, и когда авторитетный писатель находит подготовленного читателя, подлинное колдовство происходит на больших расстояниях через двустороннее зеркало текста.

Произведение оккультной фантастики часто является тонкой записью собственной Великой Работы писателя, оно отображает его внутренние процессы и раскрывает интимную дистилляцию его материалов, но оно также может стать философским камнем, воздействующим на реальность, чем-то, что может производить золото, когда оно вступает в контакт с другими металлами. Посредством сочетания искажения языка Невидимым и восприимчивой подготовки ума читателя возможно, чтобы то, что начинается как своеобразные символы, относящиеся только к внутреннему ландшафту писателя, стало активным по отношению к другим. Именно в этом таинственном пространстве между откровением и экспозицией повествование приобретает мантию мифа.

© Перевод Баньши Дану, 2019 г.

"Компас Ведьм: в поисках направления семи ветров" Йен Чемберс

Баньши_Дану — Sun, 04 Oct 2020 10:30:11 GMT

Компас Ведьм: в поисках направления семи ветров

В Традиционном Колдовстве концепция Компаса иногда ошибочно заменяет концепцию Круга. Это распространенное заблуждение, которое часто объединяет их как синонимы. Несмотря на то, что они имеют общие черты, Компас Направлений, который является Компасом Ветров - это фундаментальная технология, лежащая в основании многих традиций. Чтобы узнать разницу, мы должны сначала начать с основ.

Магический круг, используемый в современной Викке, обычно представляет собой барьер, сосуд для удержания энергии и закрепляется в четырех основных точках, Сторожевых Башнях. Это приписанные элементных ассоциаций представлено в классических концепциях творения.

Компас Ветров, с другой стороны, работает с характером и духом каждого направления (как сказал бы Гриффин Сид «качеством света»), из которого он обычно строится по семиричной системе, или 3 + 4.

Мой первый учитель описал Семь Направлений - или Куб Пространства - как компас, по которому можно перемещаться в своем внутреннем пространстве ...

Гарет Нейт

Заманчиво предположить, что приведенная выше цитата относится к замечаниям, сделанным каббалистом и церемониальным магом, Уильямом Греем, одним из учителей Нейта и другом основателя Клана Тубал Каина, традиционной ведьмы Роберта Кокрейна.

Упоминаемый Пространственный Куб - это самая элементарная базовая структура мира, раскрытая в каббалистической Сефер Йецире. Издание этой работы Эйрехом Капланом демонстрирует посредством анализа текста, как еврейский алфавит соотносится с творением. В этом случае Три Матери - буквы Алеф, Мем и Шин (соответствующие протоэлементам Воздух, Вода и Огонь соответственно), рассматриваются как три различных плоскости высоты, ширины и глубины, создавая трехмерное пространство и форму куба.

Таким образом, Сефер Йецира показывает нам, как Три Матери (AMSh), образуя три измерения Пространства, породили проявленный мир четырех элементов, видимых в Отцах, YHVH. Конечно, Три Матери, согласованные таким образом, дают нам Семь Направлений: Север, Юг, Восток, Запад, Верх, Низ и Центр. Любопытно, что еврейское слово обозначающее дух, ветер и дыхание - Руах, также может указывать направление на Компасе. В соответствии с моей собственной традицией, Три Матери играют аналогичную роль вместе со своими супругами, Королями.

Большим преимуществом Компаса Ведьм является его мобильность. У вас всегда есть центр, где бы вы ни находились, и вы можете работать с ветрами практически где угодно (за некоторыми исключениями). Теперь мы должны глубже взглянуть на наш Компас Направлений и спросить себя, как мы можем подойти к нему. Это правда, что он указывает на север, позволяет нам определять местонахождение ветров, но что это значит, на что он указывает и как мы ориентируемся благодаря ему? Ответы на эти вопросы обширны и разнообразны, но, надеюсь, мы прорубим достаточно широкую дверь для дальнейшего исследования.

Одной из проблем, с которой сталкиваются многие новички в наборе инструментов для Традиционного Ремесла, является сложность определения классических элементов на Компасе Направлений. Часто людям на восточном побережье трудно представить стихию Воды на западе, когда на востоке находится море. К счастью для нас, Компас Ведьм не стихийный, а духовный. В полном соответствии с историческими духовными компасами и списками Соломоновой и Гоэтической литературы, компас прекрасно работает в этих условиях.

На практическом уровне мы можем сделать несколько вещей, чтобы задействовать компас и развить взаимодействие с духами, которых можно там найти. Сезонно, существуют важные показатели, которые можно наблюдать, и которые наши предки, строящие мегалиты, использовали с большим эффектом, наблюдая положение солнца, когда оно проходило солнечный год.

Говоря о Приливах, Найджел Пенник включает в них восемь направлений ветров стандартного компаса ведьмы (кардинальные точки и поперечные четверти), день также делится на восемь Приливов. В эту великолепную технологию заложен характер или дух каждого направления в каждый момент, охватывающий пространство и время. В определенных заданных точках на Компасе очевидно, что главенствуют определенные направления. Например, актуальное сезонное направление, которое разделяет направление с определенным приливом в течение дня, конечно, будет иметь определенную идентичность.

Практика

Чтобы ознакомиться с Компасом и познакомиться с нашей традицией, мы должны встретиться с каждым направлением.

Во-первых, вам нужно будет тщательно выбрать время. Вам понадобится ясный день, когда солнце хорошо видно. Важно, чтобы вы могли посвятить весь день этой деятельности, поэтому шансы на прерывание должны быть минимальными.

Во-вторых, вам нужно будет выбрать место, где вы будете относительно спокойны в течение всего дня, будь то частный сад или открытое пространство, общий или общественный парк. При выборе места, убедитесь, что оно достаточно ровное и плоское, и что на нём солнце хорошо видно в течение большей части дня от восхода до захода. Рекомендуется провести некоторую разведку вашего предпочтительного места примерно в те же дни, чтобы увидеть, на что похожи условия.

В-третьих, единственное снаряжение, которое вам понадобится - это длинная прямая палка или станг и несколько речных камешков или обычных камней. Также следует запастись любой едой и питьем, которые могут вам понадобиться в течение дня.

В-четвертых, ручка, бумага или блокнот полезны для записи любых событий, пока свежа память, и для того, чтобы вернуться к записям для подтверждения любого личного гнозиса.

Эти простые условия требуют небольшой гибкости, креативности и компромисса для достижения цели. Если эти проблемы не представляют для вас затруднений, возможно, добавьте еще один фактор: выберите сезонный маркер, такой как равноденствие или солнцестояние.

Попытайтесь добраться до вашего тщательно выбранного места до восхода солнца, если это возможно. Удалите весь мусор вокруг этой области и поместите палку или станг в том месте, которое вы считаете центром круга разумного размера. Потратьте несколько минут, размышляя о древе мира и отождествляясь с axis mundi или мировым центром. Заземлите себя в этом месте и сделайте простое пожертвование, если вы чувствуете, что это необходимо. Теперь, когда солнце встает в небе, маркер шеста отбрасывает длинную тень на землю. Поместите один из ваших специальных камешков в положение, когда солнце встает, если это рассвет. (Если нет, выберите другой момент, когда вы собираетесь заниматься практикой, и продолжайте следующим образом). Поверните на 180 градусов тень, отброшенную палкой, и поместите второй камень или гальку на кончике тени.

Теперь потратьте некоторое время на то, чтобы увидеть направление, в котором было солнце, когда вы впервые отметили его. Освободите себя от всех мирских мыслей и просто будьте. Наполните себя качеством света этого направления, ощущением ветра, ощущениями, которые сопровождают это направление. Когда вы потратите достаточно времени на это упражнение, подойдите к теневой отметке и сделайте то же самое. То, к чему вы стремитесь - это небольшой опыт качества света и отбрасываемой им тени. В течение дня делайте это еще по нескольким направлениям, пока не почувствуете, что получили полное представление о Компасе. Это может продолжаться от восхода до заката, до темной части Компаса, когда солнце скроется.

Это может помочь вам записать любые чувства, мысли или видения, которые возникают во время этой практики, и выследить любые соответствия, если вы чувствуете, что был получен личный гнозис. Несомненно, ваше понимание характера направлений, с которыми вы сталкиваетесь, будет совпадать с восприятием других и будет присуще структуре Компаса с учетом земли, солнца, ветра и звезд. Однако нюансы дадут вам вкус вашего собственного компаса, который будет с вами, где бы вы ни были. Когда вы будете удовлетворены работой дня, принесите жертву благодарности и уходите, не оставляя следов и забирая с собой весь мусор.

Когда вы переварите опыт, вы можете вернуться в то же место и повторить упражнение в другое время. Если это возможно, то, сделав это более, чем за год на восьми празднованиях Колеса Жизни, вы получите замечательную степень знакомства с Компасом Направлений. По мере движения ваших отметок света и тени вы заметите, что круг сформирован. Важно то, что он не будет совершенным кругом или кольцом, а будет текуче двигаться, как будто резонируя в ответ на время и прилив. Это существенная разница с магическим кругом, который фиксирован. Кроме того, вы можете почувствовать, что направление, в котором вы работаете, заставляет вас осознать Компас вокруг вас, и это, по сути, делает Компас теменосом, священным пространством между мирами (подобие круга Викки), частью земли отрезанной от мирского и отмеченной как возвышенное и отделенное в этот момент место. Это не редкость, но мы ищем здесь нечто иное.

© Йен Чемберс

© Перевод Баньши Дану, 2020 г.

«Станг Ведьм» Йен Чемберс

Баньши_Дану — Sun, 04 Oct 2020 10:20:17 GMT

«Станг Ведьм» Йен Чемберс

Считается, что Станг Ведьмы был введён в современную практику покойным Робертом Кокрейном (псевдоним Роя Бауэрса 1931-66 гг.). Предполагается, что Кокрейн инспирировал свою собственную традицию, которая отличалась от современного нео-колдовства и была альтернативой стилю Гарднера, который стал известен во всем мире как Викка. Он (Кокрейн) часто описывал свою традицию как наследственную, которая исходила от его семейной линии в течение нескольких поколений, но был уклончив в этом вопросе. Профессор Рональд Хаттон, ведущий ученый по истории или современному язычеству и колдовству, ясно говорит об этом:

… Если он (Кокрейн) действительно сам сочинил все ритуалы и их основополагающие идеи, то его следует называть, безусловно, не «шарлатаном», а «гением».

В своей центральной роли Станг представляет Мировое Древо и, согласно Эвану Джону Джонсу, может занимать центральное место в рабочем круге, или, точнее, на компасе. В этом отношении он действует как axis mundi и является истинным алтарем мистика-ведьмы.

В этом эссе обсуждается роль Станга, то, как может работать компас, и как посох ведьмы играет центральную роль в его разграничении. Для этого необходимо сделать несколько замечаний о мифологии, символике и, цели мистика. Забудьте все, что вы читали о кругах, как защите от внешних духов или вместилище энергии. Когда речь идет об энергии, нам лучше читать «осознание», поскольку говорят, что куда идет мысль, туда следует энергия. Является ли слово «осознание» более подходящим, чем «энергия», со всеми его нью-эйджеровскими коннотациями, ведь именно так движется сознание ведьмы-мистика, не так ли? Перемещение вашей точки осознания, такое как изменение формы в его истинном виде, использование мира природы в её великолепии, помогает перепрыгнуть изгородь, которую сформировало наше я, чтобы защитить эго. Отпустить себя - наша первая задача.

Здесь важно помнить, что исторически во всех древних культурах по всему земному шару есть традиции мирового пупка, центра и мировой оси, точки творения и начала мира, от которой все остальное распространяется как ковер. Кроме того, мы должны помнить, что мировая ось включает в себя встречу четырех основных направлений, или компаса, а также верх и низ.

Автор «Загадок Земли», Поль Деверо, утверждает, что небесный полюс как фокус сознательного разума - это проход между этим миром и другими мирами или состояниями сознания: «единственное логическое направление, «перпендикулярное» трехмерному пространству, это «внутрь»». Таким образом, пупок действует как «фокус», привнося мир в себя, сублимируя эго. Может ли это быть одной из основных функций Станга?

В центре цивилизаций майя располагалась мировая ось или пуп, который так же отражался в зданиях как очаг или центр дома. Согласно Деверо, словом, обозначающим «очаг» на римской латыни было слово «focus» и он часто являлся огненной точкой созерцания, и для многих был алтарём в своем первоначальном и буквальном смысле, как место всесожжения. Итак, Станг, воздвигнутый подобным образом, является алтарем и, соответственно, местом подношения и пламени.

Я чувствую, что ритуал, в котором отмечен круг и помещен в центр Станг, более мощный и имеет больше смысла. Использование термина «компас» является актом маркировки основных точек, как это делали древние при создании города или жилища, идентификации омфалоса или пупка и возведении Мирового Дерева к звезде небесного полюса. Так размечается Компас, таким образом, отмечен и Станг, поднятый в центре, действуя как фокус (от латинского, foci, «очаг», камин) и привнося мир внутрь. Это полная противоположность оккультной логике создания круга, служащего барьером или средством передвижения по мирам. Фактически, в глазах мистика, это средство осознания всего мира и оно обманчиво в его простоте.

Перекресток упоминается во многих легендах и по-своему священен для Водена, Гекаты, Папы Легбы и других - место повешенного. Почему перекресток считается подходящим для повешенного? Поль Деверо дает подсказку, когда обсуждает лиминальные атрибуты. Слово происходит от латинского limen, означающего порог, и переводится как «между точками». Примерами лиминального времени могут быть сумерки, время, когда как говорят, вы можете встретить фейри. Перекресток как лиминальное пространство представляет собой встречу двух или более дорог и сам по себе является порогом. В психологии лиминальность - это сознательное состояние промежуточности.

Мощное сближение символизма, вызывающее лиминальное чувство нахождения на пороге, должно быть исследовано в уме и в ритуальном акте, простом и без церемоний. Это время, чтобы избавиться от мирского, отказаться от всякой привязанности к повседневной жизни, которая поддерживает себя, и скользить между мирами.

Снова возникает в уме миф об Одине на Иггдрасиле, и распятие на самом деле может быть совершенным символом, представляющим мировую ось, достигая четырех основных направлений. Кроме того, у него есть образ собственного жертвоприношения в достижении личного состояния гнозиса.

Все это напоминает некоторые замечания Роберта Кокрейна в описании правильного способа приблизиться к алтарю. Известный своими вводящими в заблуждение комментариями и «серой магией», Кокрейн, возможно, спрятал много истин, оборачивая их в загадки, позволяя слушателю самостоятельно разгадать тайну.

Конечно, начало ритуала должно знаменовать сдвиг в осознании от мирского к мистическому, если он правильно подготовлен и исполнен, прививая совершенно новое мировоззрение, которое позволяет достичь большего успеха в мистической операции. Установка Станга является первым актом пересечения порога.

Для всего этого свойственно осознание, что каждый из нас, является центром нашего мира. Ни в коем случае не эгоцентрически. Мы являемся частью макрокосма, но все же являемся частью микрокосма. Деверо продолжает обсуждать включение этого момента сознательного осознания в нашу повседневную жизнь. Например, представьте себе, что мир вокруг вас возникает в вашем уме, когда чувства питают мозг чистыми нитями информации, которые мозг затем интерпретирует, чтобы представить картину мира, которую вы воспринимаете (во многом как Нео в «Матрице», который видит мир как строки двоичного кода). Мир создан в куполе черепа, том живом кургане, где постоянный поток информации доставляется от чувств, на которые мы так сильно полагаемся. Кроме того, наше сознание - это постоянный монолог в согласовании состояния биологического носителя. Если мы сможем, отбросить разум, мир может просто открыться перед нами, как страна чудес.

Эван Джон Джонс обсуждает традиционный Станг как ясеневый шест с железной головой в образе развилки камертона или изогнутый так, что напоминает рога; может быть, даже с гнездом для крепления рогов на верхушке шеста. Кроме того, его нога обувается в железное или кованое копыто. Иногда раздвоенный столб - это все, что нужно, и нет никаких причин, почему это не должно работать так же хорошо. Однако иногда разум нуждается в подсказке. Поэтому, наличие железных частей, «копыта и рогов», провоцирует образ в уме, который обеспечивает смещение осознанности в операции. Возможно, именно поэтому Станг также представляет Рогатого, поддерживая эти первичные чувства.

У меня постоянно возникал вопрос, почему нога в железе. Одна вещь, которая всегда интересовала меня - это использование железа в ритуалах и работах, учитывая, что в легендах и преданиях об эльфийском народе, фейри, обитателей иных миров очень часто говорится, что они не приемлют такие материальные металлы. Было ли это возвращением к памяти каменного века, когда мы коллективно с подозрением относились к новым технологиям? Конечно, на недолгую карьеру кузнеца Роберта Кокрейна часто обращают внимание, особенно потому, что он осмелился утверждать, что клан Тубал Каина связан с библейским Кузнецом. Некоторые другие легенды, однако, почитают Кузнеца как бога, такого как Вейланд. Джонс говорит нам, что ранний Кузнец считался своего рода алхимиком, превращая камни в новые материалы псевдо-погружением с помощью огня. Возможно, отсюда и возникло представление о том, что «неестественное железо способно нейтрализовать естественную магию заклинания». Поскольку Станг освящается до того, как происходит обувание железом, он выступает в качестве своего рода хранилища для потенциала Богини, вызванного в момент освящения и связанного в любой точке.

Эван Джон Джонс поддерживает эту теорию, когда заявляет:

В ковене шест из ясеня является хранителем ворот круга, связующим звеном между миром Богини и миром круга.

Наконец, Станг - это, очевидно, изображение Рогатого Бога или священного Короля. Опять же, глядя на письма Джонса, Станг можно рассматривать как божественное дитя, Мабон ап Модрон. Р. Дж. Стюарт в «Подземном посвящении» описывает Мабон как Дитя Света, «…родственное или идентичное юному Аполлону». Другим эпитетом такой фигуры может быть Люцифер, снова описанный Стюартом как «...универсальный свет, свойственный телу Земли». Действительно, Люцифер, носитель света, часто рассматривается как просветляющая сила в Старом Ремесле и Люциферианском Гностицизме.

То, что Земля является живым организмом, объясняет гипотеза Джеймса Лавлока о Гайе; мы видим, что земля представляет собой сумму ее частей, способных поддерживать равновесие посредством саморегулирующейся системы, которая включает и поддерживает формы жизни, которые обитают на ней. Если мы примем, что наш сознательный разум и земля связаны как одно целое, мы увидим, что Люцифер, фактически, внутри нас и готов высвободить Свой потенциал, этот универсальный свет. Любопытно, что «сияющие» - это название и метафора, часто применяемые к фейри, эльфам, духам, богам и ангелам. Когда мы смотрим на слова «просветление» и «освещение», возможно, за ними стоит понятие мистика.

Это отступление от темы использования и функции Станга предназначено для изучения одной концепции раздвоенного посоха как представления Рогатого Бога. Роберт Кокрейн представляет это так:

Он представляет Старого Рогатого Бога / Короля лесной поляны. Возвращение Старого Короля Года - это перевоплощение обратно в тело Молодого Рогатого Бога / Младенца, рожденного от Богини в ее аспекте Дианы Зеленого Леса и рожденного от самого Старого Рогатого Бога.

Таким образом, Станг, в этом смысле, является потенциалом Рогатого Бога, выраженным в мифическом повествовании или теме Роберта Грейвса, согласно которому противник, символизируемый конфликтом старого и молодого, находится внутри:

Вкратце, Тема - это античная история, которая состоит из тринадцати глав и эпилога о рождении, жизни, смерти и воскресении Бога Прибывающего Года; центральные главы посвящены поражению в битве Бога с Богом Убывающего Года за любовь к капризной и всемогущей Тройственной Богине, их матери, невесте и обряжающей в саван. Поэт отождествляет себя с Богом Прибывающего Года, а его Музу - с Богиней; соперник его кровный брат, его другая личность, его «странный».

В Станге можно увидеть представление жизни и смерти в повторяющемся цикле через Молодого / Старого Рогатого Бога и метафору времен года. Здесь мы видим тему воскресшего Бога, общую для многих культур и времен, и обращение к самому актуальному из всех предметов: загробной жизни. Здесь, опять же, Станг снова является лиминальным, стоящим между старым и новым, которое вечно находится в конфликте, но являлось одним и тем же.

Когда мы смотрим на сочинение Кокрейна в свете Белой Богини, мы видим, что конфликт между Новым и Старым Богом, изложенный в вышеприведенной теме, на самом деле разрешается осознанием и объединением поэта с его соперником, другим Я. Конечно, полное объединение возможно только после смерти самого себя, что означало бы отбрасывание этой смертной спирали. Следовательно, эта вечная борьба должна продолжаться для нас на этом плане до тех пор, пока не откроется внутренний мистик, так же, как будет продолжаться год за годом метафорическая борьба времен года.

Оккультист и церемониальный маг Уильям Дж. Грей написал книгу «Ритуал Роллрайта». Кокрейн восхищался Греем и уважал его, в своей знаменитой переписке они обменивались идеями, из которых многое можно почерпнуть. Интересно, что книга «Ритуал Роллрайта», по-видимому, во многом обязана влиянию Кокрейна. Концептуально «Ритуал Роллрайта» выступает как часто упускаемый из виду вклад в общедоступные Кокрейновские учения и дает представление о множестве идей, которые Кокрейн, возможно, скрыл в своем небольшом количестве сочинений. В своей работе Грей предполагает, что священный король приносился в жертву «…кажется, довольно часто, вероятно, несколько раз в год, в зависимости от местных обстоятельств и потребностей». Вскоре случаи были сокращены до двух в год, Летом и Зимой, а затем свелись к ежегодному событию, а затем к семилетнему празднованию».

В книге «Колдовство: обновленная традиция» Эван Джон Джонс и Дорин Вальенте предлагают макет системы в стиле Кокрейновской традиции, который доступен для более широкой аудитории. При этом они предполагают, что «дамы» и служители могут назначаться на семилетний срок, возобновляя клятвы или переходя на другие должности в конце этого времени. В самом клане Тубал-Каина это выражается несколько иным образом, а Дева - это пожизненное обязательство бессменного носителя наследия и традиций. В тех случаях, когда в Клан принимаются родственные группы, их дополнительные Девы также подчиняются семилетнему правилу верности, так же как и все служители, включая Магистра.

Грей также описывает использование раздвоенного посоха в «Ритуале Роллрайта», и мы видим другое подтверждение символики Станга, описанное выше. Используя термин «жезл» (rod) для обозначения инструмента, он объясняет, что он мог также взять слово «распятие» (rood): «… оно напоминает Древо Креста или Древо Жизни живой жертвы. По сути, это упование человека со всех сторон».

Станг - это сложный для изучения инструмент, и он ни в коем случае не до конца и досконально изучен в этой работе. Тем не менее, автор задумал это эссе как возможное исследование символа и использования Станга, представленного Робертом Кокрейном, и поощряет усвоение некоторых из вышеперечисленных идей в ритуальной работе и практике. Это началось как исследование Станга Ведьм и превратилось в комплексный анализ потенциальной системы достижения единения с Божеством. Проще говоря, те из нас, кто не принадлежит существующей традиции, должны использовать нашу интуицию, чтобы различить наш путь. Лучшие инструменты на старом пути - это, на мой взгляд, здравый смысл, интуиция и удача. Я верю, что пути проходят вокруг нас, но мы должны сами приблизиться и обратить их внутрь. Никто не может сделать это для вас.

В последнем замечании в письме Роберта Кокрейна Джо Уилсону он ясно дает понять, что в переписке содержатся подсказки к изначальному первому обряду. Внимательно читайте, расшифровка не требует большого труда. Однако, учитывая природу обряда, возможно, у омфалоса и алтаря может быть более подходящий сосуд…?

©Йен Чемберс

©Перевод Баньши Дану, 2020 г.

"Кольцо Искусства – Компас Ведьм" Шани Оатс

Баньши_Дану — Sun, 04 Oct 2020 10:16:22 GMT

Кольцо Искусства – Компас Ведьм

«Информация о магическом круге в 9 футов немного неверная. Я не склонен верить, что это имеет историческое подтверждение. Теоретически всё указывает на тяжелую руку девятнадцатого века, снова и снова изобретающую первобытного человека. Ни один человек двадцатого века не любит признавать, что все это было создано раньше. Но иначе и другими средствами. Тем не менее, Компас Ведьмы - это буквально высокоэффективная и научная машина, и чтобы его правильно использовать, требуется наука.

Это ключ королей».

(Роберт Кокрейн)

Научная машина? Ключ королей? Роберт Кокрейн умышленно смущает нас этими интригующими описаниями из уважения к Кольцу Искусства. Прочитав это, мы оправданно могли бы думать, что эти два комментария противоречат друг другу, или что они предполагают парадокс в линейном времени. Определение одновременно архаично и футуристично, но только после того, как мы проанализируем его в общем контексте, мы сможем должным образом оценить, насколько остро проницательно утверждение Кокрейна. Мы можем только удивляться, какой опыт привел его к такой ясности. Поразительно инновационное представление, ничего подобного до или после не было известно. Мало того, что он установил четкое разграничение с более популярными и более известными практиками «Викки», он установил планку для тех, кто пришел после, в поиске более традиционных способов работы. Его единственный, наиболее характерный дар для тех, кто не входит в его традицию, касается существования традиционного «Компаса». Несколько раз касаясь этой темы, он даже предоставил руководство, которое можно использовать, чтобы закрепить его основы в общественной сознании для будущих поколений. Что он не объяснил, так это различия. Возможно, он чувствовал, что они были очевидны?

Используя научный подход, можем ли мы отличить Круг от Кольца, и их оба от Компаса - или не можем? В какой момент физика входит в квантовую дугу, соединяя естественный мир обычного сознания с кажущимися хаотичными и случайными сферами сверхсознания на сверхъестественных планах? В этом уникальном пространстве, «вне времени и вне обычного пространства», лиминальность включает в себя линейный порядок нашей вселенной, и мы сразу же оказываемся в Аркадии - истинной стране богов, из рук которых изначально был получен в дар «Ключ Королей».

Итак, как нам понять Ключ Королей?

Прежде всего, мы должны разобраться с основной формой и функцией Кольца, Круга и Компаса:

Круг обычно описывает плоское пространство, которое не только «круглое», но и полное по своей всеохватности. Это означает, что вся поверхность этого пространства отличается отделением от всего, что его окружает, периферийно, над и под ним.

Кольцо - это круговая полоса, расположенная между двумя зонами, ограничивающая то, что находится внутри него, и то, что находится за его пределами. Создавая преднамеренные границы или переходную зону между двумя другими пространствами, кольца могут быть одинаковыми или разными в зависимости от географии, элементов и т. д. То есть Замок отделен рвом с кольцом воды, которое в дополнение к созданию границы или моста между двумя областями, отмечает фактическую точку отправления, от одного места к другому. В этом случае переход от естественного ландшафта к зданию. В более древние времена вокруг возвышенного «круга» земли, известного как насыпь, выкапывали ров. Эта структура ограды обеспечила тактическую защиту. Точно так же, девятифутовый круг - это защищаемая область, которую может защитить один человек, вооруженный мечом.

Конечно, и Кольцо, и Круг могут быть физическими или метафизическими.

Компас является внутренним и внешним, а также метафизическим.

Компас - это вид механизма, направление движения и желаемый пункт назначения.

Это ориентация намерения.

Что это значит, станет понятно далее.

Отбросив на данный момент все принципы веры и убеждений, которые определяют эмоциональную конструкцию (связанную с силой) в ее динамике, нам необходимо провести анализ цели и функции в формализации ритуального пространства в соответствии с директивами, установленными в практике викканами. На самом базовом уровне священное пространство виккан состоит из Кольца и Круга. Кольцо защищает границу вокруг круглой области, которую они считают совершенно отличной от той, что находится на другой стороне его границы. Пока все достаточно очевидно. Что известно, хотя, возможно, не так очевидно, так это то, что Кольцо воспринимается как «оборонительное» устройство.

Кроме того, для повышения этой безопасности предусматриваются/строятся кардинальные сторожевые башни на другой стороне границы, охраняемые Стражами. На данном этапе не имеет значения, какими способностями они обладают или как они выглядят. Важно то, что мы понимаем, что к ним нельзя приближаться. На самом деле, их «вызывают» на их места и удерживают там острием оружия. Как только участник / участники оказываются / находятся внутри этого «пространства», изнутри создается граница и затем за ней строятся Сторожевые башни. Как ни парадоксально, закрывая всю силу и концентрируя её внутри, всё физическое и психическое притягивается к статической центральной точке собственного источника круга, откуда практикующий смотрит наружу, рассматривая свои границы и замкнутые Сторожевые башни на своих периферийных границах. Это центростремительная конструкция. Это конструкция мира Мага, отличного от всех других миров.

Компас - это совершенно другая «вещь», в прямом и переносном смысле.

Начнем с внешней стороны. Работая внутри, создается граница или «Кольцо», а затем граница намеренно нарушается, Мост к тому, что находится за пределами кольца, перенаправляется, позволяя получить доступ ко всему, что существует на «другой» стороне, как закодировано целью продвижения. Мы перемещаемся в другое пространство, оставляя позади себя в физическом теле.

Пройдя через этот мост, мы подходим к воротам замка. Эти Замки, Царства или Миры стоят у каждого кардинального узла и между ними, так образуется Роза Компаса, высший символ всех навигаторов. При приближении к каждым вратам мы готовим и выковываем ключ, который откроет их - отсюда, «Ключ Королей».

Стук - это жест, сопровождающий словесное выражение, знак и звук, объявляющий о нашем присутствии. Мы проходим через открытые теперь Врата к тому, что находится за ними. Мы вступаем в эти миры безоружными, чтобы встретить тени предков и духовные формы, от которых мы хотим получить мудрость. Мы решаем беспрепятственно переместиться в другие миры и сферы. Проходя все глубже в наших исследованиях, мы, как это ни парадоксально, смещаемся в сторону от нашей исходной точки. Это центробежная сила. Это Компас Ведьм, траектория которого определяется намерением. Это (изменяющийся) мир внутри (всех) миров.

«Все измерения положения и скорости должны выполняться относительно некоторой системы отсчета». (Центробежная сила)

В Компасе Ведьм у нас есть несколько колец искусства, то есть отдельные дуги между конкретными узлами. Эти мосты и рвы не только отличают сферы друг от друга, но и выражают намерение, которое направляет и стимулирует эти посредники добродетели. Итак, мы подошли, наконец, к рассмотрению того, насколько сильно Викканский Круг отличается от Компаса Ведьм, и мы можем увидеть, насколько простым и все же очень сложным является последний по сравнению с первым. Как сказал Кокрейн, это «карта других миров».

После серьезного описания этих других миров в остром и научном Мифе о Творении Роберт Кокрейн разделяет основную структуру «Кольца» с точки зрения богов и королей, королев и замков, элементальных царств и присущих им добродетелей. Он поэтически рассматривает происхождение человечества и наше место в схеме универсальности всей реальности и нереальности. Он говорит о времени и вечности, а также о симбиозе духа, предписанного «кровью ведьм». Связанные родословной, мы пересекаем сферы с помощью механизма, который создается для нас верой в Миф, проявляющийся в реальностях этих квантовых миров вне времени и пространства.

Так как же нам управлять таким механизмом?

Мы не «поднимаем» силу, мы едем на том, что уже есть. Природа предоставляет всё. Мы едем на «Метле» - народном названии Компаса, на которое ссылается Кокрейн. Это то, что он имел в виду, когда объяснил Биллу Грею, что для нас «природа - это средство для достижения цели». Наблюдая за природой, мы отмечаем, что вся материя перемещается вместе с ветрами, от приливов и отливов, протекающих над изменчивыми и далекими берегами Гайи, до туманных облаков из прозрачных паров над ними; мы плывем между небом и синим морем. Поэтически, эти три царства - это бездна подземного мира, плоскость Эдина, теперь превращённая в Ад, и трансцендентная дуга небесных путей богов. Сквозь призму Мифа эти три царства вмещают иерархию существ, структурированных для объяснения анимистического принципа, выраженного в панентеистическом мульти-стихе, в пейзажах - от чистой поразительной красоты до ужасных ночных кошмаров.

Очевидно, что для перехода через Мост и Ров через Вората и дверной проём в Курган… поднимаясь и спускаясь, перемещаясь через изменчивую и постоянно меняющуюся карту без фиксированного в пространстве и времени места пребывания, требуется три основных условия. Это антитеза стазиса. Её осевой стержень - это «я», так как мы являемся исключительно микрокосмическим деревом коллективного макрокосмического Иггдрасиля. Три вещи обеспечивают контекст, цель и способ создания динамической синергии перехода.

А именно:

1). Вера: культурное понимание того, как узнать богов, предков и все другие божественные формы в естественном порядке в соответствии с мифом и фольклором, поддерживаемым в этой Вере.

2). Поиск или миссия: цель или причина, которая создает структуру и формат ритуальной процедуры.

3). Создание этого Кольца Искусства: Строительство Моста, рытье Рва, поиск Кургана, Пещеры, Туннеля, Реки или Глубокой Пропасти в качестве «точки прыжка». Построение Матрицы из Тринадцати Инструментов Искусства, назначение их размещения в качестве координат в транспортном средстве для переноса Разума и Души (не тела) к назначенному месту.

Кокрейн так описывает Миры и Царства своего Компаса:

Aetes / Anemoi: четыре бога ветров четырёх направлений, которые предвещают четыре времени года.

Теттен / Борей, Северный Ветер, Раб Зимы.

Нод / Зефир, Западный Ветер, Вестник Осени.

Лючи / Евр, Восточный Ветер, Вестник Весны.

Каренос / Нот, Южный ветер, Пламя Лета.

Сложные магические концепции со Среднего и Ближнего Востока вросли в универсальные ритуалы Ремесла. Вливаясь в Ремесло течение многих сотен лет, они утвердили стандартную форму. Обычай определяет их проникновение. В частности, мы все признаем значение четырех кардинальных точек, которые когда-то были звездными, а затем были отнесены к четырем ветрам. Четыре королевские звезды, названные «Наблюдателями», которых рассматривали как стражей [например: Керубы], вызывались на высоких местах - их символы вычерчивались в воздухе факелами или ритуальными жезлами [символизирующими воздух], и произносились их священные имена.

Притягиваемые зовом духа, божественной законом, мы пересекаем узкую нить, нанизанную на Вирд, карту жизни и смерти.

Английское слово «бог» - god, происходит от прото-германского ǥuđan, найденного в христианском кодексе «Argenteus» 6-го века, и он обычно считается самой ранней письменной формой германского корня. Лингвисты в целом согласны с тем, что реконструированная «прото-индо-европейская» форма ǵhu-tó-m основана на корне ǵhau (ə), означающем «призывать» или «звать». Это, конечно, имеет огромное значение в отношении более мистических элементов нашей личной духовной практики. Это живая сила или Добродетель во всех вещах, и все же существует вне них.

Шест - это стандартный знак, наделенный божественной силой, проявляющейся и не проявляющейся в виде ветра, и ощутимой, но невидимой добродетелью этого «ветра». Созданный для того, чтобы «направлять» разум-душу в ее путешествии, он может быть установлен для синергизации точки перехода в качестве визуальной мнемо-схемы для очарованного тела в билокации, в каждом из пяти отдельных «колец». Только три кольца обсуждались в некоторой степени (1-3-5), и на два есть только намёки (2-4):

1). Направления - крест свастики. (четырехконечная звезда) – Мудрость.

2). Звездная пентаграмма (пятиконечная звезда) – Смерть.

3). Рогатая маска семи звезд (перевёрнутая пентаграмма) – Жизнь.

4). Ожерелье (Девять камней благословили Восемь) – Любовь.

5). Узловая эннеаграмма (девятиконечная звезда) – Зрелость.

1). Мистерии жреца - истина - срединный столп / зона алтаря и силы - вся магия - Восток (Огонь) - Луна / Земля - (череп в реликварии) - замок четырёх ветров. Проводник Гермес.

2). Мужской Мистерии - Смерть и Пророчество - Правая Колонна / Знамя - хранится и возглавляется Девой - высшая воля - милосердие - хаос - мистерии Грааля - день св. Мартина, Курган и Череп. Проводник Сатурн.

3). Мистерии жреца - благодать причастия - вода жизни (череп в реликварии) - Земля / зона солнечной энергии, Юг (Земля) - Середина лета (Праздник святого Иоанна) и роза за могилой - в Пустоту. Проводник Геката.

4). Женские мистерии - закон, безопасность и верность - высшая любовь - левая колонна / знамя - хранится и управляется Магистром - обет и дары на Йоль - ров 12-й ночи и лабиринт. Проводник София.

5). Мистерии жреца - предсказание / изгнание / очищение / посвящение - северная зона силы (Воздух) Предсказывающая Голова - Звезда / Луна - Пещера Котла - Девять Норнов. Проводник Эгипан.

Все они являются «открытыми» (центробежными) Рогатыми Кольцами и создаются в противовес гексаграмматическому кругу из шести точек, которые, имея закрытые дуги, поддерживают защитную конструкцию для Мага, заключенного в его круге искусства. Сбалансированный и отраженный со всех сторон, он сосредотачивает и уплотняет все внутри, к его (центростремительной) оси.

«Ремесло сегодня» Роберт Кокрейн

Баньши_Дану — Sun, 04 Oct 2020 10:12:56 GMT

«Ремесло сегодня»

Ведовство, по мнению современных ведьм - это Ремесло Мудрых. Простая языческая вера, наполненная старыми трогательными традициями, простыми добродетелями и - если верить хулителям колдовства - некоторыми древними пороками. Согласно дополнительной информации, это традиционная религия, основанная на чрезвычайно упрощенном понятии действий Природы. Сообщается, что ритуалы ведьм призваны привести Природу в податливое состояние с помощью различных действий и верований, чтобы она функционировала в соответствии с потребностями ковена и тем, что ковен считает полезным для общества, вместо того, чтобы природа продолжала свой собственный путь. Если верить различным интервью, проводимым телевидением и газетами, это влияет не на Природу, а на ведьму, поскольку есть сообщение о ведьме, которая утверждала, что солнце не взойдет снова, если она не выполнит свои ритуалы.

Из таких всплесков гласности, можно получить интересный аспект, который состоит в том, что Ремесло быстро стало спасательным люком для всех тех, кто хочет вернуться к более простой форме жизни и избежать постоянно растущего бремени современного общества. Во многих случаях Ремесло превращается в «яму», в которой прячутся те, кто не сумел решить различные личные проблемы, в то время как технологический шторм, водородные бомбы и все прочие прелести цивилизации безопасно проходят над головой.

Современное Ведовство может быть описано, как попытка человека двадцатого века отрицать обязанности двадцатого века. Это безопасное и наивное убеждение, что Природа всегда добрая. Это также вера, или так может казаться, что, если вы лично сможете пойти назад в эволюции мышления, тогда, возможно, остальной мир может последовать вашему примеру. Очень хорошо, Ремесло - для всех людей, если считать, что это простая пантеистическая вера, тогда так оно и есть, поскольку Мистерии развивались для всех людей, а Человек развивался для Мистерий. Что приводит к вопросу, что такое Мистерии.

Вся мистическая мысль основана на одной главной предпосылке: осознание истины в противоположность иллюзии. Изучающий Мистерии, по сути, является искателем истины, или, как говорили древние традиции - «Мудрости». Магия является лишь побочным продуктом поиска истины и занимает низшую позицию по отношению к Истине. Магия, то есть развитие тотальной воли, является продуктом Души в ее поиске окончательного знания. Это запоздалая мысль в отношении гораздо большей проблемы - способности использовать силу, которая была воспринята при поиске более важной внутренней цели. Никакая подлинная эзотерическая истина не может быть записана или помещена в интеллектуальные рамки. Понимание души включает сложные истины. Истина этого рода не подчиняется эмпирическому мышлению и очевидна только для самого наблюдателя и тех, кто прошел подобный путь восприятия. На протяжении всей истории человечества были верования, школы мудрости и учителя, которые показали способ получить практическое знание эзотерической мысли и философии, используя умозаключение, а не прямой метод, для обучения подходам к космической истине. Тайна этих Учителей не имеет ничего общего с защитой Мистерий, поскольку все, что можно сказать о Мистериях, уже записано в фольклоре, мифах и легендах. Нет только объяснения. Было признано, что эти легенды, ритуалы и мифы были дорогами, проходящими через многие слои сознания в ту область ума, где душа может существовать во всей ее полноте. Эти и сопутствующие дисциплины и учения стали тем, что Запад называет Мистериями. Мистерии, по сути, являются средствами, с помощью которых человек может воспринимать свою собственную врожденную божественность.

Во время преследования приверженцы системы Мистерий ушли в подполье и объединили свои силы с коренными верованиями масс, и стали частью традиционного Ведовства. Прошли века, и смысл многих ритуалов был забыт или низведен до суеверного поклонения элементальной Природе. Большая часть сохранившегося старого ритуала превратилась в костное повторение, лишенное понимания. Поэтому он стал статичным и отдалился от своей первоначальной цели, которая заключалась в духовном просвещении последователей. В том, что сегодня обычно называют Ведовством, существует много иллюзий и нереализованных желаний, как и во внешнем мире. В закрытых кругах некоторых ковенов больше фанатизма и догматов, чем во многих частях умирающей христианской церкви. Многие ведьмы, похоже, отвернулись от реальности внешнего мира и были довольны тем, что как попугаи следуют ритуалам и убеждениям, которые, как они знают, практически не связаны с двадцатым веком и его потребностями. В Европе не было оснований для религии плодородия с момента появления плуга сошника в тринадцатом веке, открытия сенокоса, селекционного разведения животных и т. д. Некоторые ведьмы утверждают, что в мире существует большая потребность в плодородия разума, чем даже было раньше, преуменьшая общие факты, поскольку Западная Европа в моральном и социальном плане продвинулась дальше без Старого Ремесла и сопутствующих ему суеверий.

Ценность Старого Ремесла сегодня заключается в том, что в нем лежат семена традиции Старой Мистерии. Благодаря этому ведьма может воспринимать начало этого предела в мудрости, знании себя и своих мотивов. Настоящие Мистерии открыты для всех, потому что любой, имеющий достаточно опыта, может понять это изначальное Послание. Закрытие человеческого разума, в попытке защититься от внешних враждебных обстоятельств - это не способ обнаружить свою собственную глубину, но возвращение к клаустрофобной матери, которая в конце концов задушит ребенка. Если утверждение, что боги добры, и Они - это все вещи, тогда почему ведьма двадцатого века так быстро убегает от них в практике «старого ремесла»? В окаменелой суеверной традиции есть глубокие секреты, скрытые секреты, заключенные в самые посредственные верования и действия. Эти великие тайны, тайны души и судьбы очевидны только в открытом свете, а не в иллюзорном мире Ye Olde English Wiccen. Чтобы религия ведьм сохранилась, она должна претерпеть некоторые насильственные и радикальные изменения. Изменения, которые откроют ритуал для изучения, так чтобы можно было ясно увидеть их духовное содержание. Изменения должны затронуть многих жрецов ковенов, чтобы они могли увидеть, дают ли эти старые коровы молоко.

Изначальная философия Ремесла всегда была текучей, и она снова должна стать текучей, чтобы она не задохнулась под кучей затхлой бессмыслицы, незрелой теологии и философии. Ведьмы больше не могут отступать от мира, для нас нет места в этом обществе, если у нас не будет чего-то достойного, чтобы предложить это миру и участвовать в его социальной эволюции.

"Путь и путевой знак" Даниэль А. Шульке

Баньши_Дану — Sun, 04 Oct 2020 10:08:54 GMT

Путь и путевой знак: рассмотрение изгнаннической мудрости в Старом Ремесле

Колдовство - это путь воплощения, путь плоти и вечный путь духа. Путь колдуна извивается в вечном изгнании среди живых и мертвых, и где бы странник ни поставил свою ногу, там пребывает сила. Это можно понимать в метафорическом смысле, как отражение своего духовного пути. Тем не менее, мы становимся едины с путём с помощью осознанного действия, а не с помощью метафоры. Хотя путь каждого Искателя, безусловно, уникален, а мудрость достигается благодаря его периодическим скитаниям, связь между знанием, шагом и следом духа представляет неизменную силу, которую посвященный сознательно или бессознательно задействует.

Потому в некоторых кругах традиционного ведовства динамическое взаимодействие Паломничества и Остановки понимается как Двойные Змеи Пути и Путевого Знака. Один Змей жидкий и простирается как отражение пути в движении; другой свернут и бдителен, его тело находится в стазисе, его сила сохраняется. Из многих постоянных черт Старого Ремесла здесь важны знания Каина, который в некоторых традициях считается сыном Змея. Каинитский гнозис, примером которого является совокупность учения и практики в Cultus Sabbati под названием «Кривой Путь», также был описан его служителями как «Вера под каблуками странника». Знания Каина содержат различные внутренние значения, присущие каждому потоку Веры, но нас сейчас интересует аспект изгнания Каина: обретение божественного знания в путешествии по пустыне.

Глядя на историю Ремесла, можно отметить, что одним из аспектов позиции изгнания является своеобразное, но четко определенное место Ведьмы по отношению к владениям человечества: место, занимаемое на полях смертных, богов и законов. Это место считалось в разных местах и в разное время и положительным, и отрицательным, но, невзирая на мирское непонимание, или трагические последствия, оно давало изгнанию определенную меру силы по причине его отделения от вульгарности. Вечная загадка, почему после убийства Авеля Каин получил клеймо, которое не только отделяло его от остального человечества, но и защищало его от зла. Опять же, именно путь изгнания освещает траекторию души колдуна, отделённую от присутствия оскорбленного бога, чей закон он нарушает, но также и от стада человеческого, которое всегда стремиться уничтожить земной сосуд этих сил. В этом случае Знак представляет посредническую силу между двумя оконечностями извилистого Пути.

Давайте рассмотрим это в контексте силы колдуна. В материальном плане статус изгнанника изымает человека из рутинного застоя и помещает его на неизвестной территории, где силы, с которыми он сталкивается, ненадежны и часто совершенно отличаются от их масок. Находясь в таких местах и проходя по ним, добродетель колдуна проверяется не по его личным правилам, а по самым суровым правилам богов: это всего лишь один арканум Формулы Противостояния. Эти испытания определят, будет ли странник продолжать путь, неся бремя и благословение Знака, или встретит свою судьбу как кровавая жертва на алтаре Неизвестного Бога. Однако там, где налагается изгнание, именно Каин, отец колдунов, заявляет, что его путь - это извилистая дорога, которая превращает Полет в путь святого паломничества, а не событие, достойное сожаления или мучительного размышления. Ведь даже в первом акте изгнания есть скрытый замысел.

Однако, странник - это также Путь Мудрого, созданный богом: поскольку Путь всегда поворачивает между местом Первого Изгнания, Кривой Тропой и Местом Прибытия - вечная процессия души от Святилища до Святилища. Каждая часть этого тройного паломничества, в свою очередь, олицетворяет собой мистерию Пути и действительно отражает определенные тайны колдовских модальностей Выхода, Собрания и Входа. Хотя Путь по своей природе не статичен, в каждом шаге или отражающей его паузе кристаллизуется сила.

Таким образом, Святыни пути, или Путевые Знаки, познаются в форме рощи, живой изгороди, поля, камня, церкви, костяного двора и колодца. Каждый из них содержит свою собственную мудрость и включён в вечную природу Одинокого Места, тайного замысла, что так любим семьей Эльфхейма. Поскольку Святилище Путевого Знака поддерживает посвященного, это вечно изменчивый Путь, который пробует и испытывает, и противостоит ему. Потому единство Пути и Путевого Знака всегда объединяются шагом. Остановка - это совершенное пребывание души в месте святилища: его работа - почитание местных богов, святынь и защита веры в уединении. Паломничество - это проявленный Путь, обожествление духа делом шага и предложение труда в служении работе. Его работа заключается в прохождении путевых знаков, поддержании бдительности на духовных дорогах и в сборе ранее неизвестных духовных течений и мудрости.

Каинитский гнозис также проявляется в Старом Ремесле в синкретизме или балансе «родных» и «неродных» элементов, присутствующих в религии или духовной практике. Британская народная магия долгое время как котел поглощала колдовство и магические конструкции мира, это относится к континентальным гримуарам, масонству, гаданию по Библии, цыганским чарам и другим разнообразным потокам. В частности, Хитрое Ремесло, с его историческим смешением городских и сельских практикующих, не было исключением, и хотя в большинстве случаев сельская часть служила фундаментальной основой, влияния, пришедшие издалека, превращались в своды магической практики.

Это можно легко заметить на примере знаний о растениях, которые имеются в некоторых линиях Старого Ремесла. Ладан, продукт Йемена и Саудовской Аравии, долгое время ценился британским народным магом как помощь в призыве духа, очищении, приведении в транс и в других менее известных целях. Хотя его использование в колдовстве известно из средневековых и ранних современных гримуаров, в Британию его ввезла христианская церковь. Однако это не местное растение, которое родом из пустыни, что находится в тысячах миль на юго-восток и из чуждой древнему Альбиону религии, не перестает считаться ценным дополнением к практике традиционной британской магии, поскольку сама природа каинитского гнозиса заключается в том, что всякая сила - честная и нечестная - должна быть приспособлена к работе.

То же самое можно сказать о «родных» формах британской магии и христианства, так называемым «следовании двойной вере». В другом любопытном примере некоторые формы исторически сложившегося валлийского ремесла используют сожжения табака и шалфея, в манере, наиболее похожей на традиции коренных американцев. Хотя табак изначально не произрастал на Британских островах, он присутствует тут с шестнадцатого века, когда он был завезен в Англию сэром Джоном Хокинсом, сэром Уолтером Ралегом и сэром Фрэнсисом Дрейком. То, что его гедонистические использование полностью исключало его священные магические применения спорно, учитывая его способы распространения по всей Британии, которые включали в себя пленных коренных американцев, демонстрировавших его достоинства; и находчивость хитрого народа, который, не смущаясь, соединил экзотические силы с привычными.

Извилистая Дорога Каина также привнесла множество духовных представлений в сферу британской магии в целом. Несмотря на то, что Эндрю Д. Чамбли был в первую очередь посвященным в Хитрое Ремесло, его магическая работа включала многие области колдовского влияния, в том числе суфизм, Тантру Пути Левой Руки и Вуду Петро, которые зародились не на берегах Альбиона. Так было и в случае с Алистером Кроули и Джеральдом Гарднером, наиболее влиятельными английскими магами двадцатого века, которые много путешествовали и интегрировали «не родные» компоненты в свои своды магической практики. Точно так же британский колдун Остин Осман Спэйр считал своим духом фамильяром сущность, известную под мирским именем Чёрный Орел, развоплощенный дух коренного американца из племени Нарагансетт. Культ Мандрагоры, первоначально родом из Леванта, преодолел много миль и претерпел множество магических изменений - особенно на греческой, римской и немецкой земле - прежде чем вошел в британское ведовство.

Возможно, это частичное следствие действующих торговых путей Империи, и такие влияния далеки от иностранных навязываний, скорее это симпатические и синхронные духовные потоки, которые изогнутыми путями втекали в великий духовный алембик Альбиона. Например, некоторые топологические очертания Саббатического Ведовства можно найти в народной магии континентальной Европы, в Скандинавии и Северной Америке, а также в других местах. Несмотря на то, что оно выражается в соответствии с языком, культурной средой и духом, его колдовское действие остается удивительно равномерным. Сходные черты, например, между шаманскими обрядами коренных американцев и некоторыми ритуалами из сельской магии британского хитрого народа весьма значительны. Из традиций, переданных мне моими собственными учителями, особый интерес вызывает присутствие непонятных заговоров на латыни и корпуса знаний, окружающего их, которые можно найти в основании Cultus Sabbati. Такие чары исторически были связаны с немецко-швейцарскими анабаптистскими знахарями семнадцатого века, которые дополняли изучение Священных Писаний оккультной и астрологической практикой. Таким образом, такая практика также связана по силе и форме с так называемыми «гексенмейстерами» голландцев Пенсильвании в Северной Америке, которые произошли от анабаптистов.

Однако простое присутствие синкретизма в Старом Ремесле не оправдывает смешивание знака с символом, чар с колдовством и традиции с традицией: путь должен быть защищен в соответствии со старыми законами, клятвой и советом теней, он должен поддерживать внутреннюю целостность своих мистерий. Однако разумная защита Старой Веры должна возникать как из почитания местности, так и из постоянно меняющегося пути Посвященного; из освященных путевых знаков на пути паломника, и от духов, которые проявляются на пути изгнания, странствий и возвращения. Ответственные посвященные Старого Ремесла должны полностью признать свое родовое наследие, независимо от того, произрастают ли его компоненты в их саду или за его пределами, но не исключая исторического факта и не поднимая грубого идола культурного превосходства. Правда в слове, честь в деле и хорошо уравновешенное пламя должны присутствовать во всем, в противном случае обращение к нативизму превращается в узколобый фанатизм и, действительно дремучую, запугивающую природу пастуха Авеля.

Именно так колдун, куда бы он ни шел, становится единым с Путем Каина, и его мудрость подтверждается каждым новым шагом. Во-первых, позицией Изгнания, как одного, отдельного и одинокого. Во-вторых, путём, который утвержден, но и нарушен, в его изменчивых точках между исцелением и проклятием: здесь путь раздваивается и становится Кривым. В-третьих, тройственной моделью Изгнания, Паломничества и Остановки, которая представляет мост, соединяющий точку-точку-точку в кристаллизации знания Пути. И по дороге изгнания пойдет Истинный Пилигрим, несущий множество масок религий смертного человека, чтобы двойные силы Пути и Путевого Знака породили мудрость во плоти.

"Тис — священное дерево трансформации и возрождения" Гленни Киндред

Баньши_Дану — Sun, 04 Oct 2020 10:03:16 GMT

Тис — священное дерево трансформации и возрождения

Тис, Taxus baccata - это древний вид деревьев, который рос еще до ледникового периода и поэтому он почитался и использовался человечеством на протяжении веков. Все расы Северного полушария, особенно кельты, греки, римляне и индейцы Северной Америки, имеют верное и устойчивое понимание этого необычного и замечательного дерева. Из-за его долговечности и уникального способа выращивания новых стволов из исходного корневого ствола в настоящее время считается, что некоторым английским тисам почти 4000 лет, их присутствие и история охватывает века. Неудивительно, что тис ассоциируется с бессмертием, обновлением, возрождением, вечной жизнью, трансформацией и доступом к Потустороннему миру и нашим предкам.

В северных умеренных зонах Азии, Малой Азии, Индии, в Европе, Северной Африке и Северной Америке насчитывается около 10 различных видов тиса. Считается, что все они произошли от дерева Paleotaxus rediviva, которое было найдено отпечатанным на окаменелостях триасового периода, более 200 000 000 лет назад. Недавно было найдено больше окаменелостей тиса которые датируются юрском периодом, 140 000 000 лет назад. Тис смог пережить великие климатические изменения нашей планеты, адаптируясь и находя способы существовать дольше, чем большинство видов, живущих сегодня. Согласно исследованию пыльцы, взятой на торфяных болотах Европы, тисовые деревья росли больше во времена ледникового периода, чем сейчас. Когда ледники отступили на север, в великих лесах Европы имелось до 80% тисовых деревьев, и с тех пор они постоянно сокращаются.

Древние тисовые инструменты и орудия можно найти в музеях по всей Европе. Поскольку это медленно растущее дерево, оно имеет плотную, жесткую и упругую древесину, которую в прошлом использовали для создания копий, шипов, посохов, небольших охотничьих луков и, в конце концов, знаменитых длинных луков средневековья. Стрелы смазывали ядом из тиса. Все дерево ядовито - древесина, кора, хвоя и семена. Единственная часть, которая не ядовита – это мясистая часть семян. Знайте об опасных аспектах Тиса, если вы работаете с этим деревом. Это одна из причин, почему оно известно как дерево смерти.

Тис - это священное дерево Гекаты и Тройственной Богини в её аспекты Старухи; обе богини - хранительницы подземного мира, смерти и загробной жизни. Многие наши древние тисы можно найти на церковных дворах, но нет сомнений, что они были там до того, как были построены церкви. Многие церкви и церковные дворы когда-то стояли в кругу тисов, что вероятно, было наследием священных рощ друидов. В Эймсбери в Уилтшире на кладбище растет 14 тисов и 18 в Брэдфорде-на-Эйвоне, все они растут на слепых источниках. Девяносто девять тисов на кладбище в Пейнсвик в Глостершире также растут на узловых точках или источниках. Кажется вероятным, что посаженные здесь тисы отмечали и защищали эти места силы.

Тис считается самым мощным деревом для защиты от зла, средством связи с вашими предками, носителем снов и странствий и символом старой магии. В жаркую погоду он испускает смолистые пары, которые вдыхают шаманы, чтобы получить видения. Для кельтов особенно магической считалась древесина тиса из-за ее связи с мертвыми и предками, которых глубоко уважали. Археологи недавно нашли хорошо сохранившиеся резные фигурки из тисового дерева на древних местах родников и колодцев, которые, вероятно, были жертвами по обету. Тис подходил для этой цели, поскольку он магически ассоциировался с Богиней и богами. Это была самая прочная древесина в европейском лесу, и она тонет в воде, как плотная и тяжелая древесина. Из неё довольно легко вырезать, и самые красивые деревья в наших родных лесах имеют темно-оранжевую древесину с красным ядром, которая хорошо полируется. В прошлом это дерево использовалось для изготовления колес и шестеренок, ложек, ручек, мисок и любых других предметов, а также из неё делали корпуса лютни, но это идеальное дерево для священной резьбы. Следует отметить, однако, что даже пыль, образующаяся при шлифовании тисовой древесины ядовита, и следует проявлять особую осторожность во время работы.

Тисовое дерево - последнее из 20-и деревьев в Дереве Огам, кельтской системе, в которой друиды закодировали свою мудрость. Каждое духовное понимание представлено деревом, первая буква которого создает систему алфавита. Каждая буква писалась в виде линии, пересекающей центральную линию. Эти символы можно найти на краях некоторых стоячих камней в Ирландии и Уэльсе, но они, вероятно, были вырезаны для магических и коммуникационных целей на тисовых посохах. Он использовался друидами как система молчаливого общения и об этом записано в некоторых средневековых рукописях. Место тиса, или Идхо, располагалось у основания пальца Меркурия (мизинца) у линии, отделяющей его от ладони. Палец Меркурия связан с тисом потому, что Меркурий проводил души к месту, где правила Богиня смерти, Геката, она же Майя - мать, священным деревом которой был тис. Символ Огама также можно было передать безмолвно, если в качестве центральной линии использовать кость голени и положить пять пальцев по горизонтали.

Тисовое дерево, или тисовая древесина - Идхо Древа Огама -представляет связующее звено с духовными наставлениями ваших предков, проводников и хранителей в Потустороннем мире. Тис здесь напоминает нам, что существуют другие уровни существования за пределами этого материального плана. Понимая иллюзорную природу жизни, которую мы создали для себя, мы можем жить более осознанно. Часто смерть представляет утрату, но тис может научить нас видеть смерть как форму трансформации, и что она никогда не бывает окончательной.

Знания, которые мы получаем от тиса, делают его чрезвычайно важным деревом для исцеления. Оно может помочь нам преодолеть наш страх собственной смерти и, освободив нас от этого страха, принесет нам большую устойчивость в нашей жизни. Смерть предвещает конец чего-то. Это может быть физическая смерть или смерть нашего старого «я», старого образа жизни или старого взгляда на вещи. Каждый конец, каждая смерть - это новое начало, надежда, будущее и трансформация. Иногда вещи должны закончиться или умереть, прежде чем может начаться новое, и понимание перерождения всегда требует способности видеть дальше наших ограничений.

Тис можно использовать для помощи в путешествиях по Потустороннему миру и для повышения открытости общения с Потусторонним миром, благодаря возросшей способности понимать и получать сообщения, которые передаются нам нашими гидами и помощниками. Открыв себя для интуитивной интерпретации этих посланий и доверяя своей интуиции действовать в соответствии с тем, что мы получаем, мы можем добиться некоторого реального прогресса, когда колесо поворачивается, и смерть одной ситуации предвещает рождение другой.

Магически тис используется для вызова духов и любого общения с Потусторонним миром. Это дерево связано с Самайном - время, когда легче всего войти в Потусторонний мир, когда сновидения наиболее сильны, и доступ к предкам наиболее вероятен. Тис связан с рунами Ýr и Eolh, так как управляется Юпитером и положительными результатами трансформации. Согласно современной энциклопедии магических трав, тис – это женское дерево, его стихия - вода, а планета - Сатурн. Однако мне кажется, что Плутон был бы гораздо более подходящей планетой, поскольку это планета смерти и перемен, трансформации и возрождения. Тис также соединяется через Самайн и водную стихию со Скорпионом, которым управляет Плутон.

Поскольку тис ядовит, нет никаких травяных лечебных снадобий, в состав которых входили бы части этого дерева, хотя его иногда называли запретным деревом, поскольку оно использовалось для стимуляции абортов. На севере тис использовался в лозоходстве, для поиска потерянного имущества и чтобы заручиться поддержкой предков. Искатель держал перед собой тисовую ветвь, которая вела его к товарам, и поворачивалась в руке, когда он был рядом с ними. На севере Шотландии существовало странное поверье в отношении тиса, что человек, взяв в левую руку ветку тиса, мог говорить с кем угодно и этот человек не мог его слышать, а все остальные могли. Это могло быть полезно, если кто-то хотел нанести ущерб вождю клана, не получив наказания за его оскорбление.

Тис уже давно стал частью погребальных обычаев, которые отличаются от страны к стране и от района к району. В основном веточки тиса несут во время погребальной процессии, бросают на дно могилы или поверх гроба. В Саффолке считалось плохим предзнаменованием, если ветки тиса попадали в дом с украшениями в Сочельник и это было верным признаком, что кто-то в семье умрет до конца года. В Дербишире, однако, заботились о том, чтобы тис был среди тех вечнозеленых растений, которые привозили в дом на Рождество, хотя его ни в коем случае нельзя было брать с церковного двора и специально использовать для украшения окон. Из листьев тиса так же выкладывают изображения возле старых колодцев и источников.

В богатом разнообразии нашего фольклора существует множество слоев верований, суеверий и страхов, которые появились в результате христианского влияния. История тиса насчитывает века, и он сохранил свой внутренний символизм смерти и возрождения, известный со времен раннего человека, проходящий через учения друидов, влияние кельтов и христианскую церковь, вплоть до эпохи Водолея. Возможно потому, что он стоял на одном и том же месте, в одной и той же священной точке силы, в течение многих поколений человеческих жизней.

В нашей стране есть еще много древних тисов, которые защищены церковными дворами, и записи об их огромной толщине, и, следовательно, о древности записаны в исторических текстах. В прошлом тисы использовались как ориентиры из-за их размера и долговечности, а их темные ветви выделяли их на фоне ландшафта. Обычно друиды высаживали тисовые рощи на священных местах, на вершинах холмов, хребтах и могильниках. Вождей племен хоронили под тисами, с верой в то, что их знания и мудрость вберёт в себя с дриада тиса и, следовательно, они будут доступны будущим поколениям племени.

Многие из этих древних документально подтвержденных деревьев исчезли, но в последние годы возрос интерес к тису, и сейчас доступны несколько книг, которые все еще сохранились. Можно совершить паломничество, чтобы посетить эти великолепные деревья и прикоснуться к удивительной связи с давно минувшими веками. Лично я прошел путь вдоль тисовых деревьев, которые были высажены вдоль великих лей-линий Михаила и Марии, которые пролегают от горы Святого Михаила в Корнуолле, через Гластонбери, Эйвбери, Бери-Сент-Эдмундс и заканчиваются в Хоптоне на побережье Норфолка.

Тисовые деревья можно размножать через черенки, семена или отводы. Также возможно найти маленькие деревья, растущие рядом с большими деревьями и их можно пересадить. Они предпочитают влажную, плодородную, супесчаную почву, но хорошо растут на большинстве почв, кроме заболоченной почвы или липкой влажной глины. Они также хорошо растут на меловой почве. Они противостоят загрязнению и могут процветать в тени более высоких деревьев, но мало что будет расти в тени, которую они сами отбрасывают.

В Британии интерес к тисовым деревьям за последние 10 лет способствовал увеличению знания об этих чудесных деревьях. У нас есть около 250 древних тисов, которые растут очень близко к людям на наших церковных дворах, и, надеюсь, этот контакт с древними мудрыми дриадами поможет защитить тис во всем мире, поскольку они предложили нам свою защиту. Общение с деревьями - это реальное явление для тех, кто открыт для получения от них знаний.

Наши предки почитали тис выше всех других деревьев. Он всегда считался священным и понимался как связь со смертью и возрождением. Одна из наиболее ценных способностей тиса – это предоставление людям возможности повернуться лицом к смерти и выйти за пределы страха в общении с тем, что находится за пределами нашей реальности, что приносит понимание, обогащенное более глубоким опытом жизни.