Форма входа |
|---|
Категории раздела | ||
|---|---|---|
|
Поиск |
|---|
Статистика |
|---|
Онлайн всего: 64 Гостей: 64 Пользователей: 0 |
CURRENT MOON
Наша кнопка |
|---|
|
Каталог статей
| Главная » Статьи » Философия » Экзистенциализм |
Первые шаги в понимании Божественного. Очерк по истории Шумер.
1. История возникновения. Наступивший эон Венценосного и Победоносного ребенка незримым шагом ступает по земле, привнося ростки нового понимания сути событий и явлений, которые прорастая сменяют старые нежизнеспособные побеги искаженного понимания, насильно взращи-ваемые в период старого эона – эона Умирающего бога. Значительному искажению в прежнем эоне подверглась Мировая История Религии, из которой, подчас, были вычерк-нуты значимые достижения человеческой мысли, стремившейся познать Божественное, а многие исторические, литературные и религиозные памятники предыдущих культур бы-ли уничтожены воинствующей победившей артодоксией. Тем ценнее сохранившиеся свидетельства прежних культур позволяющие пролить свет на существовавшее в дохри-стианские века понимание Божественной природы и проявлений Духа. К таким древним свидетельствам относятся археологические находки принадлежащие древней цивилизации Шумер существовавшей ранее в районе низовья рек Тигра и Ефра-та. Шумерская цивилизация уникальна тем, что одной из первых, возможно благодаря божьему вмешательству, уже в IV тысячелетии до н.э. создала письменность. Так в шу-мерском эпосе «Энмеркар владыка Аратты» изобретение письменности приписывается Энмеркару, царю Урука, обязанного своей мудрости богине Нисабе (богине письменно-сти). Изобретение письменности позволило записывать древние эпосы, которые, вероят-но, были созданы в еще более ранние века и передавались в устной форме. Начиная при-мерно с III тысячелетия до н.э. шумеры начали записывать священные тексты содержа-щие сверхъестественные события, то, что принято называть словом Дубмеш (свод глиня-ных табличек с клинописным текстом агиографического содержания). История народности Шумер, теряется в веках, уходя корнями в начало медного века и позднего неолита. На сегодняшний момент из археологических источников известно, что уже IV тысячи лет до нашей эры в низовьях двух рек Тигра и Эфрата появились шумеры - племя, происхождение которого до сих пор окутано тайной. Шумеры - пришельцы в Ме-ждуречье и это один из столпов шумерской веры. Они пришли в Месопотамию где-то в 40-42 веке до н.э., а родиной своей считали гористый остров-рай Тильмун (или Дильмун), об идентификации которого до сих пор спорят ученые. Тильмун шумеры считали не толь-ко своей родиной, но и прародиной всего человечества. Слово "шумеры" - значительно позднее самого народа: mät šumeri на значительно бо-лее позднем вавилонском наречии означает "страна шумер. Сам народ называл свою стра-ну "кенги" - KI.EN.GI - "земля праведников", "земля надежных хозяев". Сами себя они называли "черноголовыми" - "саи" или "саига" - sa-i (-ga) , а шумерский народ - "унсаи" - un sa-i. История народа шумер со II тысячелетия до н.э. тесно переплетена с аккадцами - се-верным полукочевым семитским народом, который в 23 веке до н.э. захватил Шумер, как варвары захватили Рим, ассимилировался в нем как вестготы и создал уникальную первую империю Шумеро-Аккадскую, которая в дальнейшем претерпела немало метаморфоз: Шумерский ренессанс, захват аморреями и гибель Шумер, Старовавилонское царство, Касситский период, Ассирию, Нововавилонское царство, Персию, Эллинизм, наконец, арабизацию. Захватив Шумеры аккадцы сами оказались захваченными шумерской религией, с при-ходом аккадских правителей религиозные представления не только сохранились, но и бы-ли распространены на большей территории ближневосточного региона. Сам факт, что шумерские верования, религиозные обычаи и богов восприняли другие народы, и что эти народы пользовались шумерским языком как сакральным, является бесспорным сви-детельством совершенства и убедительности теологических доктрин, созданных на протяжении тысячелетий жрецами Эреду и Урука, Ниппура и Ура, Киша и Лагаша. Надо признать, что историческая наука по сей день не нашла того периода (и многове-ковая история шумер тому подтверждение) в истории человечества, когда бы в жизни лю-дей отсутствовали культовые и религиозные проявления направленные на контакт с Боже-ственным. По всей видимости, с самых первых своих шагов по земле человек всегда ощущал рядом с собой присутствие таинственной незримой Божественной силы, от кото-рой во многом зависела его жизнь. Понимание божественного, у шумер, на протяжении всей их III тысячелетней истории не оставалось статичным, а развивалось от культа духов свойственного для первобытных народов, до всеобъемлющей концепции мирового боже-ственного устройства. В мировоззрении шумер божества незримо присутствовали рядом, прорастая с весен-ними зелёными побегами, проявляя себя в лазури неба, блеске звезд, дуновении ветра, каплях дождя, свете солнца, тенях ночи, смерти и бедствиях. 2. Концепция религиозной традиции шумер 2.1. Боги – обезличенные природные силы (IV тысячелетие до н. э.) Из доступных для изучения археологических свидетельств видно, что система верова-ния шумер на первом наиболее древнем своем этапе очень близка к представлениям дру-гих древних народов и примитивных племён обитающих в современное время. Самые древние из шумерских богов, списки которых, сохранились на глиняных таб-личках, являлись воплощениями сил природы. Боги олицетворяли собой в первую очередь наиболее значимые явления природы. Характерная привязанность к некоему явлению ос-новной аспект всех месопотамских богов. То, что этот способ восприятия божественного наиболее древен, подтверждается изучением древних и современных народностей, живу-щих в первобытном обществе. Так, поклонение духам не только в древности, но и в наше время является важным элементом верований разных народов. Например, многие племена Центральной Индии верят в многочисленных духов, которые населяют джунгли, горы, водоёмы. Эти духи (бонги) бывают добрые и злые. Им приносятся многочисленные жертвы, проводятся ритуалы и церемонии, чтобы их умилостивить. У жителей Андаманских ост-ровов распространена вера в духов, олицетворяющих различные силы и явления природы (ветры, морские течения, месяц, солнце). Чаще всего эти духи представляются андаман-цам злыми и опасными, они олицетворяют враждебные человеку силы природы. Природные явления в представлении шумер IV тысячелетия воспринимаются как про-явление соответствующих им божественных сил. Так, например, долгожданный дождь прекративший засуху, в мифе описан как появление гигантской птицы Имдугуд с головой льва воплощение бога Нингирсу, явившейся людям на помощь. Она покрыла небо черны-ми грозовыми тучами своих крыльев и пожрала Небесного Быка, чье горячее дыхание спалило посевы. Вероятно, уже к IV тысячелетию до н.э. в понимании шумер произошла своего рода революция и был совершен первый шаг в осмыслении Божественного – в сознании людей произошло отделение Божеств от обезличенных духов природных явлений и стихий, Бо-жества приняли человеческий облик. Древние шумеры уже в этот период поклонялись бо-гам имеющих преимущественно антропоморфные формы. Эта победа антропоморфных форм над неантропоморфными давалось медленно и с трудом. До самого конца старые формы сохраняли примечательную жизнеспособность, словно бы таясь под человеческим обликом, готовые прорваться сквозь него, дабы обнаружить подлинную сущность божест-венной власти и божественной воли: лучи пронзают человеческое тело бога солнца изнут-ри; колосья прорастают через плечи богини зерна, а головы змей растут из плеч Нингиш-зиды (божества Древа); когда правитель Гудеа видит во сне бога Нингирсу, то тот все еще обладает крыльями, присущими его старой форме — птице грома Имдугуд. Нингирсу сохраняет эти крылья и в ассирийских изображениях, вырезанных уже в I тысячелетии до н. э. Образ Димузи, одного из самых древнейших богов - бога растительности, умирающе-го каждую осень и прорастающего зелеными побегами сквозь сухую и безжизненную землю каждую весну, вообще, крайне интересен. Замечателен он тем, что послужил пред-течей всем умирающим и воскресающим богам в большинстве других религий, а тради-ция праздновать по весне воскрешение бога успешно дошло до наших времен и отмеча-ется в виде христианской Пасхи. Божества в этот период имеют «интранзитивный» (обезличенный) характер. Можно проиллюстрировать это свойство на примере Думузи — олицетворение плодородия и ве-сеннего обновления. Во всем, что нам известно о Думузи из гимнов, плачей, мифов и об-рядов, нет не одного примера, где бог действует, приказывает или требует: он либо суще-ствует, либо нет. Думузи появляется с наступлением весны, выступает женихом в культо-вом ритуале священного брака, погибает, сраженный силами подземного мира; его опла-кивают мать и юная вдова, которые отправляются на его поиски, но всякий поступок и всякое требование со стороны самого бога совершенно исключены. Другой пример — Нидаба, богиня трав, злаков и тростника. Она воплощает самую сущность этих растений и их назначение; находится там, где есть они, и отсутствует там, где их нет: вне связи с этими растениями богиня не проявляет никакой активности и не обнаруживает никакой воли. Даже великий бог неба Ану, очевидно появился в самый древний период вместе с первыми богами, т.к. он тоже носит, обезличенный характер. Его имя часто употребляет-ся в шумерском религиозном эпосе (Дубмеше), но почти всегда как символ, как отвлечен-ное понятие. Он не фигурирует в эпосе как герой, его характеристики смазаны, он обезли-чен и пассивен в земных эпопеях, а когда действует, то зачастую проявляет безразличие. Религиозные обряды, почитание богов–покровителей отдельных поселений, а затем и городов имели одну общую цель и носили одинаковый характер, несмотря на то, что боги именовались по–разному. Культовые обряды, совершались для того, чтобы обеспечить достойный для того времени уровень жизни, достаток продовольствия и обильные уро-жаи. Вероятно также, что в этот период богиня плодородия и богиня мать не были так четко разделены, как в более поздний период. По мнению некоторых исследователей, все качества женской энергии плодородия воплощались в богине земли Ки (носившей подчас разные имена и титулы) являвшейся олицетворением «богини-матери», прародительницы всех живых существ, покровительницей плодородия и урожаев. Данный культ по всей ве-роятности мог быть схож с культами Черной богини-матери у других народов. С целью приумножения плодородия строились специальные дома–храмы, куда приносили дары полей, лугов, рек и т. д. Амбар-храм стал центром первобытного города. Это ещё был не храм в полном смысле слова, а просто дом, в котором вместе с зерном, скотом, собранны-ми ягодами, пойманной рыбой и пр. «жили» по–разному называвшиеся «высшие силы». Эти боги, по всей вероятности, были старше великих и прославленных богов, возглавляв-ших шумерский пантеон. 2.2. Божественный Совет. Боги как правители (III тысячелетие до н.э.) Осознав множественность Божественного выражения через природные явления и сти-хии, мыслители шумер столкнулись с проблемой, как объяснить ту гармонию и равнове-сие существующую в мире, в мире где сосуществуют и взаимодополняют друг друга раз-нообразные божества. Выход был найден в Совете Богов. Пантеон богов шумера в это период включал в себя более сотни божеств воплощаю-щих собой силы природы и божеств отдельных городов и поселений, но управлял всеми проявлениями в мире единый орган называемый Советом Богов. Создав доктрину управ-ления миром через единый управляющий орган – Божественный Совет, мыслители древ-них шумер сделали следующий шаг на пути к пониманию Единого Божественного Источ-ника. Основная группа божеств известная как «Великие Боги» состояла из 50-ти божеств и, по верованиям шумеров, вершила судьбу человечества на совете богов, другие младшие божества права голоса в совете не имели. Считается, что структура совета богов повторя-ла "земную иерархию" - где правители, энси, правили совместно с "советом старейшин", в котором выделялась группа наиболее достойных. Божественный совет был высшей вла-стью во вселенной. Здесь принимались и подтверждались членами собрания важные ре-шения, касающиеся течения всех событий и судеб всех существ. Почетным председателем собрания был бог неба Ан (Ану), что вероятно являлась данью представлений о величии неба. Рядом стояли его сыновья, бог воздуха Энлиль и бог воды Энки. Энлиль обычно оглашал дела, подлежавшие рассмотрению, и боги принимались их обсуждать. Во время этих обсуждений улаживались спорные вопросы и вырабатывалось общее мнение. Боги этого периода становятся владыками и правителями, проявляя свой «транзи-тивный» аспект. Так например, сын Энлиля Нинурта в пространном эпическом сказании, повествующем о его деяниях, «Lugal-e ud me-lám-bi nirál», отправляется на войну в лодке, одерживает верх в битве, а затем устраивает суд над побежденными врагами; в сфере же человеческой под другим своим именем — Нингирсу — он принимает участие в заключе-нии договора по установлению границы между своим городом Нгирсу и соседним горо-дом Уммой; согласованный рубеж он затем считает необходимым защищать с оружием в руках от посягательств Уммы. Для этого периода при обращении к богам характерны метафора правителя. Имена богов, стали включать элемент en — «владыка» : En-lil («владыка ветра») и En-ki(ak) («владыка почвы»). Достаточно разработанная политическая мифология, ассоциирующая-ся с этой метафорой, общий совет богов в Ниппуре, видимо, отражает историко-политические условия, сложившиеся никак не прежде Раннединастического периода (ок. 2500 г. до н.э.). Человек сам по себе, в это период, не имеет ни малейшего значения: он — всего лишь удобное орудие богов, чернорабочий, чья задача — освободить их от тяжелого тру-да, бессловесный и бесправный. Спасти людей может только одно: все возрастающее пре-клонение перед божеством, умножение жертв и угодных божеству служб в надежде на то, что подобная величайшая преданность и благоговейная любовь заставят неприязненно настроенное божество устыдиться и отступить. Соответственно и на будущее должна быть избрана единственно возможная линия поведения: человек — слуга и потому, как слуга, должен «знать свое место». 2.3. Выделение Бога лидера, прообраз Демиурга. Создав концепцию Совета Богов, древние мыслители месопотамии не оставались на месте, они начали постепенно, шаг за шагом выделять образ верховного бога - Бога Твор-ца. Очевидно, что образ Бога Творца в понимании начал проступать не сразу. Из множе-ства богов постепенно начал выделяться Главнейший (Творец). Таким Богом Творцом шумеры, перед началом второго тысячелетия до н.э. почитали – Владыку Двух Горизон-тов земного и небесного, Бога воздуха – Энлиля. Именно он, согласно появившимся в тот период эпосам, разрубил Небо-Землю, раздвинул небесный и земной горизонт и заполнил пространство между ними собою, создав мир пригодный для жизни людей. Именно Эн-лиль был самый почитаемый бог в пантеоне богов шумера. В это время начинают считать, что бог неба Ану передал правление земными делами богу Энлилю. Также Энлиль обычно оглашал дела в Совете Богов и исполнял его реше-ния. Подобное же почитание в более поздний период имело место в отношении сына Энлиля бога Нинурте. В одном из гимнов главные боги прямо идентифицируются с частями тела Нинурты: О владыка, твой лик — это бог солнца, твои волосы, Айа, твои глаза, о владыка, — это Энлиль и Нинлиль. Зрачки твоих глаз — это Гула и Белет-или, радужная твоих глаз — близнецы, Син оболочкаи Шамаш, ресницы твои — лучи бога солнца, который... Очертания твоего рта, о владыка, это — Иштар звезд, Ану и Антум — твои губы, твои повеления... Твой язык (?) — это Пабилсаг неба... Нёбо твоего рта, о владыка, — это свод земли и неба, твое божественное обиталище. твои зубы — это семь богов, которые повергают злых. Гимн совершает путешествие вниз по телу Нинурты неспешно, со всеми подробностями. Начиная со Старовавилонского периода (со II тысячелетия до н.э.) теологическая док-трина шумер делает следующий шаг в своем развитии уже в многонациональном Вави-лонском государстве. В это время в месопотамии верховным богом стал почитаться Мур-дук - верховное божество вавилонского пантеона. Процессы консолидации божественной власти в этот период подробно описаны в поэме «Энума Элиш» В ней все главные боги передают свои различные прерогативы Мардуку. Примером такой передачи власти является хвалебный гимн Ашшурбанапала Мардуку, который гласит: Ты наделен божественностью Ану, Энлиля и Эйи, царственностью и величьем, ты сосредоточил всю (добрую) мудрость. О ты, всемогущий! В другом гимне Мурдук прямо отождествляется с пантеоном божеств: Нинурта — это Мардук мотыги, Нергал — это Мардук натиска, Забаба — это Мардук рукопашной схватки, Энлиль — это Мардук царственности и совета, Набиум — это Мардук счета. Син — это Мардук, осветитель ночи, Шамаш — это Мардук справедливости, Адад — это Мардук дождей... Как явствует даже из этого отрывка, значительное число главных богов здесь просто идентифицируется с аспектами Мардука — т. е. с его функциями, в соответствии с их собственной природой, функциями и характером власти. Так постепенно теологическая мысль приходит к пониманию единства божественой сущности, как бы признание тождества одной и той же воли и власти в головокружительном разнообразии божественных персонажей, а равным образом и упоение бесконечной разносторонностью и многогранностью дарований избранного божества. 2.4. Боги как родители (II - I тысячелетие до н.э.) В тот же Старовавилонский период мыслители делают еще один шаг в понимании божественной природы. Начиная с этого времени в появившихся в ту эпоху мифах и эпи-ческих сказаниях к божествам начинают обращаться как к родителям. Появляется новая, глубокая по значению религиозная метафора — метафора родителей. В первоначальной своей сфере — в жанре покаянного плача — она продолжала сущест-вовать в обрядах раскаяния равно среди царей и простых смертных. В сказаниях же, на-пример, Иштар поведала в пророчестве царю Асархаддону, как она заступалась за него на протяжении многих дней и долгих лет. Описывая себя, она создает почти что материнский образ: «Я была старшей повитухой (при) твоем (рождении)» и «Я твоя добрая кормили-ца». Сходным образом, когда Ашшурбанапал обращается к ней в слезах, потому что Те-умман, царь Элама, угрожает напасть на него, Иштар поступает совсем как мать, обере-гающая дитя. «В глазах у нее, полных слез, сочувствие»; как свидетельствует провидец, увидевший этой ночью новый сон, она говорила с ним, как если бы была матерью, родив-шей его. Эта метафора родителя, увидевшая нуминозное в облике отца и матери, значительно расширила и углубила чувство близости человека с божественным, признанием и утверждением личной родственной связи, внушила и укрепила чувство взаимной привязанности. Человек, подданный и раб в метафоре правителя, в метафоре родителя становится потомком богов. 2.6 Космогонические представления шумер Представление шумеров о вселенной, в которой они жили, судя по всему, приобрело свою характерную форму примерно в то время, когда месопотамская цивилизация офор-милась в целом, т. е. к началу III тысячелетия до н. э. В понимании шумерских филосо-фов и мыслителей того времени, окружающий мир представлял собой очень многогран-ную структуру различных космических и вселенских сил, каждой из которых управляло свое божество, находящееся в сложном взаимодействии с другими божествами, чем под-держивался тонкий баланс и равновесие сил. Подобно этому и между божествами осу-ществлялось тонкое взаимодействие, причем в понимании шумер, одно божество могло быть составной частью другого. Согласно представлениям древних шумер Небо – Земля был первый и основопола-гающий бинер проявлений божественных сил в первостихиях. За ним последовало рожде-ние второго бинера стихий Воздух – Вода, детей Неба и Земли божеств Энки и Энлиля, разделившего Небо и Землю и образовавшего мир в котором появился человек. К сожалению, до нас не дошёл ни один шумерский миф о сотворении мира. Ход со-бытий, как они представлены в прекрасно сохранившемся аккадском мифе «Энума элиш», по мнению исследователей, является более поздним развитием концепции шумеров, хотя подавляющее большинство фигурирующих в нём богов и сюжетов восходит к шумерским верованиям. В нашем распоряжении имеется всего несколько «подлинников», рассказы-вающих о сотворении мира и отделении неба от земли. Это шумерские мифы. Вот о чём рассказывается во вступлении к поэме «Гильгамеш, Энкиду и подземное царство»: После того как небо отделилось от земли, После того как земля отделилась от неба, После того как человеку было дано имя, После того как [бог неба] Ан поднял небеса, После того как [бог воздуха] Энлиль опустил землю… Из вступления к мифу о сотворении мотыги мы узнаём, что Энлиль Решил отделить небеса от земли, Решил отделить землю от небес… На основании этого весьма лаконичного сообщения мы можем сделать следующий вывод: богом - творцом современного мира на земле был Энлиль; первоначально небо и земля не существовали раздельно, а представляли собой единое целое; отделение неба от земли явилось началом сотворения мира. А затем уже боги изобрели и установили на зем-ле порядок жизни и поведения живых существ. Подлинная космогония, трактующая фундаментальные проблемы космоса, как он представлялся жителям Месопотамии, - его происхождение и происхождение порядка, ко-торый он выражает, - появляется не ранее первой половины II тысячелетия до н. э. Здесь он уже дается в грандиозном сочинении, носящем название "Энума элиш", "Когда ввер-ху". "Энума элиш" имеет долгую и сложную историю. Это сочинение написано по-аккадски, приблизительно в середине II тысячелетия до н. э. В это время сочинение пред-положительно приобрело ту форму, в которой оно дошло до нас. Центральной фигурой выступает здесь Мардук, вавилонский бог, в соответствии с тем фактом, что Вавилон был в это время политическим и культурным центром месопотамского мира. Позднее, в I ты-сячелетии до н.э., когда Ассирия выросла в доминирующую силу на Ближнем Востоке, ассирийские писцы, по-видимому, заменили Мардука своим собственным богом Ашшу-ром и внесли несколько изменений, приспосабливающих рассказ к новому герою. Эта поздняя версия известна нам из копии мифа, найденной в Ассирии. Подмена Мардука Ашшуром в качестве героя и центральной фигуры рассказа, по-видимому, была не единственной и не первой из сделанных замен. Нашей теперешней версии с Мардуком в качестве героя, несомненно, предшествует еще более ранняя версия, в которой центральную роль играл не Мардук, а Энлиль из Ниппура. Эту более древнюю форму можно вывести из многих указаний, содержащихся в самом мифе. Из них самым важным является тот факт, что Энлиль, несмотря на то что он всегда был по крайней мере вторым по важности месопотамским божеством, оказывается не играющим никакой роли в дошедшем до нас мифе, в то время как все остальные важные боги занимают подобаю-щие им места. Опять-таки та роль, которую играет Мардук, не согласуется с характером этого бога. Мардук первоначально был земледельческим или, может быть, солнечным бо-жеством, тогда как центральную роль в "Энума элиш" играет бог воздуха, каковым был Энлиль. Действительно, центральный подвиг, приписываемый Мардуку в рассказе, отде-ление неба от земли, это тот самый подвиг, который приписывается Энлилю в другом ми-фологическом материале, и притом по праву, ибо именно ветер, помещенный между не-бом и землей, держит их врозь, подобно двум сторонам надутого кожаного меха. Поэтому представляется, что первоначальным героем повествования был Энлиль, замененный Мардуком при сочинении наиболее ранней из известных нам версий около середины II тысячелетия до н.э. Как далеко уходит в прошлое сам этот миф, сказать трудно. Одно не-сомненно, он содержит материал и отражает представления, уходящие в глубь III тысяче-летия до н.э. Из эпоса «Энума Элиш» мы знаем, что у шумер было превосходное понимание Хаоса и его первородной функции. Вот как начинается поэма: Когда вверху не названо небо, А суша внизу была безымянна, Апсу первородный, всесотворитель, Праматерь Тиамат, что все породила. Воды свои воедино мешали, Тростниковых загонов тогда еще не было, Когда из богов никого еще не было, Ничто не названо, судьбой не отмечено, Тогда в недрах зародились боги, Явились Лахму и Лахаму и именем названы были. И пока они росли и мужали, Тогда родились Аншар и Кишар. Они дни копили, множили годы, И наследник их — Ану, — отцам своим равный. Ану-первенца Аншар себе уподобил. Боги этого Первобытного Хаоса: Абзу и Тиамат, от их соединения возникли первые боги. Но Абзу и Тиамат это составные слова-понятия: Abzu - "чувствующее, ощущающее море" (aba/ab, 'море' + zu, 'знать') - так переводит Sumerian Lexicon [John A. Halloran]). AB.ZU или ABA.ZU - вполне можно перевести как "океан знаний (разума)" и "отец зна-ний", в то время как TI.AMA - ясная и четкая "мать жизни" (олицетворяет "пра-океан жиз-ни", часто переводится как "море"), несмотря на то, что Чудовище. От слияния «Океана разума (знаний)» и «Пра-океана жизни» появились первые хао-стические божества протостихий: Лахму и Лахаму. В шумерском эпосе эпосе сведений о самостоятельном культе и более подробного описания данных божеств в сохранившихся источниках не имеется. Разбор значения слов проведенных Т. Гудава дает следующее : LAH.MU наиболее вероятно символизирует первородный ил (взвесь), а LA.HA.MU – пе-на, первородный зарождающийся воздух. Месопотамия– аллювиальная страна, территория врастает наносным илом в Персид-ский залив – отсюда яркая метеорологическая синергия: пресные воды рек (Евфрат и Тигр) вливаются и смешиваются с солеными водами залива, а гряда облаков низко нави-сает над водами – тут все сходится, тут зарождается: и дух носился над водою. Можно предположить, что понятийный аппарат древних шумеров позволял объяс-нить зараждение материального уровня мироздадия понятием ИЛ (взвесь), а появление первородной воздушной стихии из океана жизни понятием ПЕНА. Т.е. стихии первой па-ры Лахму-Лахаму, это есть ИЛ=ПЕНА, «взбитие» на границе двух вод – Апсу и Тиамат – порождающие ИЛ, зародыш земной стихии и Пену – зародыш воздушной стихии. Второй бином родившихся божеств это Аншар и Кишар имеет уже четкую предтеч-ную роль, отраженную в именах: Аншар – небесный горизонт, Кишар – земной горизонт. Так, образование Горизонта, говорит о том, что контур мыслимого мироздания уже сло-жен. Появляется Шар мироздания, состоящий как бы из двух чаш, сводов, – земного и не-бесного – соединенных по горизонту (горизонтом). Появляется симметрия – предвестник гармонии покоя. Стихийное все более уступает место стадийному. Это выражено в словах о «многих годах» и «мужании» Аншар и Кишар (откладывании ила). На дальних (старых) «отложениях» формируется и отпочковывается (рождается) но-вая пара богов являющихся одновременно братом и сестрой и мужем и женой – бог Ану (небо-мужское начало) и богиня Ки (земля – женское начало). Видимо отсюда с древней-ших времен в понимании людей возникла формула Отец и мать, брат и сестра – все едино. Вот так описывается их возникновение в одной из клинописных летописей «Гора небес и земли» Когда-то небеса и Земля были слиты, и не было на них ни травы, ни тростника, ни деревьев, ни рыб, ни зверей, ни людей. Были они как одна гора в пространстве, заполненном вечными водами дочери океана Намму, прамате-ри всего сущего. Произвела она из себя Ану и Ки, сына и дочь, и поселила их раздельно. Ану - на вершине горы, а Ки - внизу, под ее подножьем. Когда дети подросли, они стали крутить головами и искать друг друга. И свела их Намму, соединила как мужа и жену. И родила Ки владыку Энлиля, наполнившего все вокруг своим могучим дыханием жизни. Пара божеств Ану и Ки (Небо и Земля) в представлении шумер образовывали «косми-ческое яйцо» из которого далее начал развиваться существующий мир. Получается, что бог Ану рожденный именно в «недрах» (под водой, в «чреве Тиамат») – есть «полоса» пе-ресечения Божьего и Хаоса – самый передовой, авангардный бог, граничащий с Хаосом, т.е. не-божьим. Бог Ану – это фронт отделяющий воплощенный мир от Хаоса. В теологии шумер Вселенная делилась на четыре главных части – небо, землю, воды и подземное царство. По их представлениям весь мир окружен безбрежным космическим океаном, который охватывает землю и небо снизу и сверху. Шумеры так и называли космос: “ан-ки” – “небо-земля”. Кроме него существует и земной океан, в центре которого помещается населенная людьми земля, имеющая вид круг-лой горы с семью уступами. Под земным океаном располагаются два подземных царства. В первом из них и в земном океане владычествует бог Эа (“Тот, чей дом вода”), естественный друг и покровитель Человека. Второе, нижнее, представляет преисподнюю (шум. Кур, Кигаль, Эден, Иригаль, Арали, "страна без возврата") , куда после смерти отправляются умер-шие. Здесь в огромном дворце, окруженном семью толстыми стенами, правит древ-няя богиня Эрешкигаль (“Госпожа великой земли”), возглавляющая сонм подземных богов Ануннаков, а также Нергал (“Великий стражник”), подчинивший себе силой свою супругу. Представления шумеров о загробном мире выглядят приблизительно так: умершие проходят через семь ворот подземного мира, где их встречает главный приврат-ник Нети. Границей подземного мира служит река, через которую переправляет умерших перевозчик Ур-Шанаби. Участь мёртвых под землёй тяжела, хлеб их горек, вода невкусна. Представления о суде мёртвых, где судили бы по поведению в жизни и по правилам мора-ли, отсутствует. Сносной жизни удостаиваются души, по которым был исполнен погре-бальный обряд, а также многодетные и павшие в бою. Судьи подземного мира, ануннаки, сидящие перед Эрешкигаль, владычицей подземного царства, выносят только смертные приговоры. Имена мёртвых заносит в свою таблицу женщина-писец подземного царства Гештинанна. Затем погребенные души пересекают реку, отделяющую их от людей с пере-возчиком подземного мира Ур-Шанаби, а непогребенные возвращаются на землю и при-носят несчастья. Небеса, густо населенные богами и всевозможными духами, простираются над землей людей наподобие свода и состоят из трех (по другому варианту – из семи) слоев. Здесь правит Ан. Общую схему божественного мироздания шумер можно видеть на межевом камне. Та-кие камни ставили в свидетельство передача земли под охрану богов. Камень напоминает строение тотемного столба. Высшие божества изображаются знаками вверху. Внизу, на своем обычном месте – змей, символизирующий подземный мир, бездну. Межевой камень. Звезда - богиня Иштар, Полумесяц - Син, Солнце - бог Шамаш, 1-ая тиара - бог Ан, 2-ая тиара - Энлиль, Баран и рыбокозел - бог Энки, Пуповина, нож - Богиня-Мать, Змей –подземный мир. 2.7 Теологические изобретения Шумер Пожалуй первое чисто шумерское изобретение это ранг богов. Ранг богов считался божественной тайной, которая доверялась лишь посвящённым жрецам. На табличках, где указывались “тайные числа богов”, содержалась предупредительная надпись (как, напри-мер, на табличке К170 из храма Ниневии), строго-настрого запрещавшая показывать её непосвящённым. Довольно часто богов называли не по имени, а по тайному числовому рангу, например “бог 30” для Нанны/Сина. Общая структура пантеона, созданного в III тысячелетии оставалась без перемен. Ранг богов был обнаружен некоторым текстам, где рядом с именами богов Сина, Шамаша и Иштар стояли соответственно числа 30, 20 и 15. Наивысший – в шестидесятиричной системе – ранг 60 был присвоен Ану; Энлиль имел числовой ранг 50, Энки – 40, а Адад – 10. Таким образом, ранг шести богов-мужчин был кратен числу 10, а ранг богинь – что вполне логично – оканчивался на цифру 5 (в пределах основания шестидесятиричной системы счисления, то есть 60). В результате получается следующая таблица. Мужчины Женщины 60 – Ану 55 – Анту 50 – Энлиль 45 – Нинлиль 40 – Эа/Энки 35 – Нинки 30 – Нанна/Син 25 – Нингал 20 – Уту/Шамаш 15 – Инанна/Иштар 10 – Ишкур/Адад 5 – Нинхурсаг Мы не должны удивляться тому, что Нинурте было приписано число 50 – то же, что и его отцу. Другими словами, его династический ранг передавал определенное зашифро-ванное послание: если Энлиль уходит, то его место занимает Нинурта; однако до того времени он не мог являться членом «двенадцати», поскольку место с числовым рангом 50 было уже занято. Также из эпоса известно, что когда Мардук отобрал власть у Энлиля, он настаивал, чтобы боги удостоили его «пятьюдесятью именами», чтобы подчеркнуть, что ранг «50» перешел к нему. По всей видимости с течением веков числовые эквиваленты богов забылись и остались лишь воспоминания о том что имя бога выражается числовым эквивалентом. Возможно в шумерской традиции кроются корни каббалы стремящейся исчислить имя бога, нумеро-логии и гематрии. Остается только помнить, что шумеры использовали шестидесятерич-ную систему счисления, возможно в этой системе и нужно исчислять имя Бога. Вторым теологическим изобретением шумер было религиозное понятие, которое шу-меры внесли в мир под названитем МЕ. МЕ - клинописный знак - непереводимый феномен божественности, сугубо Божест-венной специфики, которая выражается в способности находить равновесие в тонком взаимодействии различных божественных сил. Понятие МЕ- внесло в шумерскую ноо-сферу пристрастие к закону и порядку, которые почитались божественными. Их в Шумере было 108 - сакральное число (9х12, 3х3х3х4), 108 основных МЕ. Основной источник нашей информации о МЕ – это миф «Инанна и Энки: передача ис-кусства цивилизации от Эриду Эреху». Автор стихов делит цивилизацию, как он ее знает, на 108 элементов, каждый из которых нуждается в МЕ, чтобы начать действие и поддер-живать всю систему мироздания в равновесии. Он перечисляет 108 МЕ четырежды на протяжении мифа. Но, несмотря на эти повторы, только шестьдесят с небольшим распо-знаны, а некоторые из распознанных – отдельные слова, которые вне контекста дают лишь смутное представление об их истинном значении. Тем не менее многое остается, чтобы выявить характер и важность этих первых письменных попыток для анализа основополагающих фундаментальных кирпичиков на которых держится цивилизация. Ниже приведен список распознанной части перечня точно в том порядке, в котором он дан древним шумерским писателем: 1) наделение правами, обладание властью эн, «энство»; 2) праведность; 3) священная и постоянная корона; 4) царский престол; 5) священный (почитаемый) скипетр; 6) знаки царского достоинства; 7) царская гробница; 8) пастушество; 9) царская власть; 10) долго-срочный титул знати; 11) жреч. ин-т жриц; 12) жреч ин-т ишиб; 13) жреч ин-т лумах; 14) жреч. ин-т гуда; 15) правда; 16) схождение в нижний мир; 17) восхождение из нижнего мира; 18) (евнух) кургарра; 19) (евнух) гирбадарра; 20) (евнух) сагурсаг; 21) (военный) штандарт; 22) потоп; 23) оружие (?); 24) совокупление; 25) проституция; 26) закон (?); 27) клевета (?); 28) искусство; 29) культовая зала; 30) «раб божий», прислужник в храме; 31) (музыкальный инструмент) гусилим; 32) музыка; 33) старшинство; 34) героизм; 35) власть; 36) вражда; 37) прямота, бесхитростность; 38) разрушение городов; 39) оплакива-ние; 40) слияние сердец; 41) лживость; 42) искусство обработки металла; 47) письмо; 48) кузнечное дело; 49) кожевенное ремесло; 50) ремесло строителя; 51) ремесло плетения корзин; 52) мудрость; 53) внимание; 54) святое очищение; 55) страх; 56) ужас, устраше-ние; 57) ссора; 58) мир; 59) усталость; 60) победа; 61) совет; 62) тяжелое сердце; 63) пра-восудие, суд; 64) решение; 65) (музыкальный инструмент) лилис; 66) (музыкальный инст-румент) уб; 67) (музыкальный инструмент) мези; 68) (музыкальный инструмент) ала. В перечне МЕ интересно то что древние шумеры не разделяли стороны жизни на светлые и темные, на праведность и грех – все в их понимании было едино и поддерживало равновесие и божественное устройство мира. Так же вероятно, что 108 МЕ явились первоистоками последующих божественных законов и правил. 2.8 Храм шумеров Шумерский храм - это копия и подобие Мироздания, это материальное воплощение идеального небесного жилища бога. И этим постулатом определялось все в строительстве и архитектуре шумерского храма. Начнем с того, что это была пирамида (символ Мирового Древа, Мировой Оси), и пи-рамида ступенчатая - зиккурат - что соответствовало ярусной структуре мира: от низшего к высшему. Главной и завораживающей особенностью архитектуры шумерского храма было то, что каждый этаж (ступень) его должен был быть подобен предшествующим. И был под-земный этаж, скрытый от взора! Вот что пишет величайший археолог, открывший в 30-х годах 20 века город Ур, сэр Чарльз Леонард Вулли: "Строитель нашего "Портового храма" (храм в Уре), - пишет Л. Вулли, - ...начал с рытья глубокого котлована. На дне его он разбил план храма и возвел стены соответственно на высоту более шести с половиной метров. Эти стены были тщательно оштукатурены и выбелены. Из обожженного кирпича были сложены столы для приношений, алтарь и пьедестал для статуи, в дверных проходах укрепили двери и накрыли все здание временной крышей... из стропил и циновок... Затем здесь, несомненно, совершили церемонию освя-щения здания перед установленной на пьедестале статуей бога. После этого крышу сняли, и все здание было засыпано песком... Когда же все было заполнено, на поверхности остался как бы наземный план храма... И тогда началась завершающая стадия строительства. Песок замостили обожженными кирпичами. На стенах, превратившихся теперь в фундамент, возвели новые стены. Если пропорции, указанные в древнем тексте, были соблюдены, стены достигали высоты восемнадцати метров. А на выступающих кирпичах, нагро-можденных на нижние стены и алтарь, сложили в храме новые столы для приношений и новый алтарь. Это уже был храм, где люди поклонялись богу и совершали жертвоприно-шения. Его особая святость определялась тем, что храм был точной копией настоящего, недоступного для людей дома бога и зиждился на его стенах. Алтарь, на котором жрец совершал жертвоприношения, был особенно свят, ибо он составлял одно целое с алтарем, скрытым в подземном святилище" Возможно догадка о том, что храм зиждится на храме - земная жизнь на подземной, а небесная на земной - была привнесена в мир не шумерами и раньше них, однако, в Шуме-ре этот вселенский принцип обрел яркое воплощение. И дальше храмы новой религии возводились на развалинах прежнего капища. Это принцип отражен в шумерском эпосе "Энума Элиш", где бог Энки строит свое жилище (Храм!) на поверженном первобоге Ап-су (Абзу), тем самым освящая его. В Шумере порой специально строили глиняный храм на невысокой платформе. Когда через несколько десятков лет храм распадался, он создавал уже более высокую платфор-му, на которой строили новый храм - гениальная иллюстрация принципа Божественной комплементарность старого и нового, низшего и высшего. Кроме того, алгоритм творчества – копировка (подобие) Божественного в Земном (зем-ного в подземном). Нижний урский храм хотя и материален, но существует как идея, как образ переходности всего, ступенчатости и слойности мироустройства. Интересен также тот аспект, что засыпали "нижний храм" речным песком, символизи-руя его не столько "подземность", сколько подводность и подсознательность. Это уже но-вый уровень символизма - храм рождается из воды-хаоса, он словно вырастает из воды, из первичной "безвидности и пустоты". Таким образом, Шумерский храм был не просто "жилищем бога", "молельней" или "церковью-экклесией-собором", как мы сейчас понимаем наши храмы, а был копией-подобием Мироздания, космоса, вселенной. В шумерских храмах осуществлялась разнообразная деятельность, сутью которой бы-ло служение тому божеству которому был посвящен храм, и которое обитало в храме. Служения проводили жрецы и жрицы, они проводили службы, приносили жертвы, воспе-вали божество в гимнах, обслуживали идола и храм. Кроме этого жрецы были и врача-ми, а также прорицателями, толкователями снов и возвещателями воли богов. Одним из наиболее важных способов служения божествам женского пола было посвя-щение им энергии любовного экстаза. Во имя Инанны, Бау, Нингаль и д.р. совершались половые акты. Вообще, храмовая проституция - была высшим проявлением религиозно-сти: женщина (мужчина) шли на этот шаг в качестве жертвы. Своеобразный перифраз распятия плоти, когда человек сознательно отказывался от прав на нее. Кроме того, в са-мом акте оргазма древние видели пусть слабый, но отголосок того великого экстаза, кото-рым насыщена божественность. Храмовые проститутки в Шумере назывались "нугиг" - NU.GIG (аккадск. Qdš, qadištu, qadiltu)- и высоко почитались в обществе. Латинское nonna (англ. nun - "монахиня") - явно происходит от шумерского оригинала. NU (звучит как [no:]) - в шумерском "нет", а GIG - "болезнь", "порча". Таким образом, значение храмовой проститутки было «непорочная», отказавшаяся от земного растления. Еврейское слово "кедеш" (от аккадского qdš) - "посвященный" (и греч. "гиеродул" -"священный раб") говорят о том, что первоначально понятие храмовой проституции признавалось высоко религиозным, а сексуальная энергия признавалась божественной. 2.9 Религиозные ритуалы шумер Для земледельческих культур, в которых сельскохозяйственное производство являлось основой существования общества, бытия,- сельскохозяйственные мифы и обряды были базой мировосприятия и всей культовой идеологии. Поэтому во многих древних традици-ях главный праздник непременно связывался с поддержанием и возрождением сил жизни и плодородия в природе и часто воплощался в явлении умирающего и воскресающего бо-га, в мистериях священного брака, как акта, инициирующего плодородие. Религиозные празднования в традиции шумер можно классифицировать на: главный праздник, обладающий наибольшей сакральной силой; праздники годового цикла (солнечного и лунного); сезонные праздники; праздники общечеловеческого жизненного цик-ла (рождение; инициация; брак; смерть). Главным празднованием у шумер считалась мистерия священного бракосочетания бо-жеств, совершаемая в день новолуния предшествующего весеннему равноденствию, сов-падающего с началом нового года по шумерскому календарю. Центральным событием празднований посвященных встречи нового года, безусловно, считалась мистерия свя-щенного брака. Священный брак существовал еще до возникновения шумерской государственно-сти. Из этнографии мы знаем, что у многих народов он проводится прямо на по-лях или на пастбищах, то есть его проведение не нуждается в храме как помеще-нии или регулирующем институте. И в Египте, и в Древней Индии, и у самых раз-личных примитивных народов, занимающихся скотоводством и земледелием, свя-щенный брак был важнейшим обрядом годового цикла, подтверждающим статус верховного правителя и стимулирующим плодородие земли и скота. Священный брак проходил в каждом шумерском городе и воспринимался как брак пары город-ских божеств. В имеющихся исторических первоисточниках особенно часты упомина-ния о браке бога весны Думузи и богини любви Инанны, проходившем в городе Уруке. В других городах священным браком могли сочетаться главные городские божест-ва с другими именами, так известно, что в городе Лагаш сочетались богиня Бау и бог Нингирсу. В одном из мифов бог Наннар (Син) спускается в священный загон, чтобы оп-лодотворить священную корову, носящую название "раба (служанка)" Сина (Суэна, Зу-эна). На откопанной в Уре печати, сочетающаяся пара, отображающая ритуал священно-го брака Наннара и его супруги Нингаль, носят маски быка (Син) и коровы (Нингаль). При исполнении ритуала в роли бога выступал правитель города, бывший верхов-ным жрецом главного городского храма, а богиню представляла одна из храмовых жриц. Хорошо известно, что многие правители Двуречья (начиная с Саргона) ставили на должность верховной жрицы своих дочерей. В момент обряда совершался ин-цест. Это подтверждается надписью Ишби-Эрры, царя Исина, в которой говорится о его вступлении в священную связь со своей дочерью Нинзианой, которую он до этого назначил верховной жрицей Лугальмарада. Свадьба совершается между кровными родственниками и завершается оплодотворением всего пространства, в котором происходит брак. Инцест при священном браке мог рассматриваться как иная форма брака, возможная только для бессмертных. На табличке, откопанной в Ниппуре содержится описание похожее на сценарий свя-щенного бракосочетания. Табличка начинается монологом Инанны. Богиня объясняет, почему именно Думузи избран ею царём и богом Шумера и как она готовилась к тому, чтобы стать его женой. Затем она рассказывает, как Думузи, «любимец Энлиля», сопро-вождаемый пением, на радость «всему народу» появился около неё и овладел ею. Гимн Инанны в честь её лона - это, разумеется, обширная метафора. Богиня сравнивает своё ло-но с плодородной страной, полем, холмом. Эти образы тесно связаны с магией обряда. За-тем богиня вопрошает: «Кто его вспашет?» В этот момент, по–видимому, появлялся Ду-музи, который говорил: «Госпожа, царь вспашет его для тебя». Тогда Инанна приглашала Думузи, и совершался акт бракосочетания. Казалось, земля только ждала этого момента: в следующих фрагментах описания нарисована картина буйно поднимающейся расти-тельности - сады переполнены плодами, колосятся высокие хлеба, цветут деревья. Вот еще одно из описаний ритуала: "В безлунный день, на Новый Год, в день ритуала, они накрыли ложе для моей госпожи. Они очистили матрац кедровой эссенцией и уложи-ли ее в постель. И еще положили покрывало. Пока покрывало украшало постель, моя гос-пожа омывала чресла, она омывала чресла царя, она омывала чресла Иддин-Даган. Пра-ведная Инанна натирала себя мылом, орошала маслом и кедровой эссенцией землю. Царь вошел в чистые чресла высокой головой, высокой головой он вошел в чресла Инанны. Амаусумгаланна [Думузи] разделяет с ней ложе, в ее чистые чресла войдя". Шумерская религия усматривала в половом акте колоссальный откровеннический смысл направленный на бого-человеческое общение. Половой акт представлялся высшим даром Бога человеку - аналогией и гомологией любого творчества на земле, залогом самой жизни и воскресения после смерти. 2.10 Практическое применение религиозной традиции Помимо чисто культового значения по служению богам, религиозная традиция шумер имела разнообразную практическую направленность. У людей того времени по сути не было других механизмов воздействия на явления природы и различные обстоятельства жизни кроме как через обращения к богам. Им приносили жертвы, воспевали гимны, об-ращались с заклятиями, просьбами и плачами по различным хозяйственным и бытовым вопросам, обстоятельствам личной жизни, мольбами об изгнании болезней, о вызревании урожая, приплоде скота и т.д. и очевидно это работало. Большинство шумерских заклинаний - это скорее заговоры. Для них свойственно ис-пользование различных дружественных субстанций в виде соли, земли, муки, воды и т.д. отождествляемыми с божествами. О Соль, что создана в месте священном! В пищу великим богам тебя предназначил Энлиль - Без тебя не бывает и пира в Экуре, Боги, цари и князья воскурения не вдыхают. А я - имярек, сын имярека - Злыми чарами я опутан, Злыми кознями я охвачен! Соль, наважденье с меня сними, развяжи мои чары! Разрушь колдовство, и как бога-создателя тебя да восславлю!. Таким же непосредственным образом - как к дружественному существу, обладающему особой силой, - можно было обратиться и к Зерну. Принося в жертву муку, чтобы умило-стивить разгневанное божество, человек мог обратиться к ней так: Я отправлю тебя к богу гневному моему, к богине гневной моей, Чьи сердца полны против меня ярости гневной! Бога гневного моего, богиню гневную мою усмири! Однако еще любопытнее тот факт, что одна такая личность могла сливаться с другими личностями, и тогда, будучи отчасти тождественной им, наделять их своими свойствами. Процитируем в качестве примера месопотамское заклинание, с помощью которого чело-век стремился слиться, в одно целое с Землей и Небом: Я - небеса, не коснешься меня! Я - земля, не околдуешь меня!. Человек пытается отвести чары от своего тела; внимание его сосредоточено на единст-венном качестве Земли и Неба - их священной неуязвимости. Когда он станет с ними од-но, это свойство перейдет к нему и сольется с его существом, а тем самым он будет защи-щен от злых чар. В другом, очень похожем заклинании человек стремится пропитать каждую часть сво-его тела неуязвимостью при помощи отождествления себя с богами и священными симво-лами. Энлиль - моя голова, лик мой - полдень! Ураш несравненный - дух мой хранитель, что мой путь направляет! Шея моя - ожерелье богини Нинлиль! Две руки мои - месяца западный серп! Пальцы мои - тамариск, кости небесных богов! Не допустят они колдовства в мое тело! Боги Лугальэдинна и Латарак - мои грудь и колени! Мухра - мои неустанно бегущие ноги. И в этом случае человек ищет лишь частичного тождества. Качества этих богов и свя-щенных эмблем должны влиться в члены человека и сделать его неуязвимым. По месопотамским представлениям, околдованный человек мог уничтожить околдовав-ших его врагов; сжигая их изображения. Из этого изображения на человека глядело харак-терное "Я" его врага. Можно было настичь и. уничтожить это "Я" как у изображения, так и у самого врага. И человек предавал изображение огню с такими словами: Огонь палящий, что сыну небес подобен! Ты, самый ярый меж твоих братьев! Как месяц и солнце, разрешаешь все тяжбы. Реши мое дело, спусти указанье! Сожги моего колдуна и мою колдунью! Сожги, о Огонь, моих колдуна и колдунью! Спали, о Огонь, моих колдуна и колдунью! Сожги их, Огонь! Спали их, Огонь! Захвати их, Огонь! Истреби их, Огонь! Уничтожь их, Огонь!. Совершенно ясно, что человек обращается к огню, рассчитывая на его разрушительную силу. Но огонь обладает собственной волей; он сожжет изображения - и тем самым врагов человека, - только если пожелает. И, решая, сжечь ли ему изображения, огонь становится судьей между человеком и его врагами. Широкое распространение имели всевозможные виды гаданий осуществляемые в хра-мах, в том числе и гадание по печени принесенных в жертву животных. Также наряду с заклинаниями широко использовались толкования снов, была даже спе-циальная профессия - толкователь снов, по-шумерски "энси". Существовали первые сон-ники. Сны в культуре шумер рассматривались как знаки, посылаемые людям богами, а то и как прямой контакт с богами. Сны могли быть вещими или иносказательно передающими информацию о будущем. К снам относились уважительно, доверяя их толкование профес-сионалам. А толковали их согласно своим, шумерским, представлениям о мире и вещах. 3. ВЫВОДЫ Подобно древней притче про строительство Вавилонской башни, которое было пре-рвано Богом, создавшим новые языки для разных людей, из-за чего они перестали пони-мать друг друга, не могли продолжать строительство и рассеялись по всей земле, культура и религиозные представления цивилизации Шумер также рассеяны по всей земле бесцен-ными крупицами живого знания. С того времени произошло разделение единой духовной системы на религию и магию. Но многие теологические представления шумер легли в основу существующих религиоз-ных систем появившихся в средиземноморском регионе. Очень возможно, что представления шумер о множественности божественных проявлений о Хаосе и воплощенном мире еще недооценено современниками и со временем получит свое дальнейшее развитие в наступивший эон Венценосного и Победоносного ребенка. В этой связи хочется отметить, что Малая традиция сохранившая большее количество жизнеспособных корней идущих от дохристианских времен является продолжателем и дальнейшим развитием теологической доктрины идущей от цивилизации Шумер. Магическая система разработанная шумерами явилась основой восточной и западной магии и во многом успешно сохранилась до наших дней и находит свое применение. Литература : 1. Я. Торкильд «Сокровище тьмы»; 2. Ф. Генри «В преддверии философии»; 3. С. Крамер «Мифология Шумера и Аккада»; 4. М. Белицкий «Шумеры – забытый мир»; 5. Т. Гудава « До и после библии»; 6. М. Зильберман «История, мифология и религия предков древних евреев. Книга первая. Отцы Авраама»; 7. Г. Лейзгольд «Шумерский ранг богов»; 8. З. Ситчин «Двенадцатая планета»; 9. «Некромикон» под ред. Саймона (перевод Теса). | |
| Категория: Экзистенциализм | Добавил: Gremitok (15.08.2013) | |
| Просмотров: 2876 |
| Всего комментариев: 0 | |
