Шаманизм в кельсткой культуре

Кеннет Р. Уайт

Существование шаманизма в  кельтской культуре стало предметом жарких споров в последнее десятилетие, сторонники и противники теории кельтского шаманизма много писали по этому вопросу. Многие противники приводили контрдоводы в отношение идеи кельтского шаманизма с очень узким подходом, обсуждая значение слов, а не изучая фактические практики древнего кельтского народа. Эти противники считают интерес к современному кельтскому шаманизму «причудой». Большинство людей, как правило, хватаются за слово «шаман» и те, кто против понятия кельтского шаманизма обычно начинают их аргументы с этой позиции. Шаман является производным от сибирско-тунгусского корня слова «Саман». И многие используют этот факт, мол, народы Сибири не имели никаких контактов с кельтами, так что не было никакой возможности, чтобы кельты или друиды могли заниматься шаманизмом. Использование слова Шаман вырвано из контекста как критиками, так и сторонниками идеи, что шаманизм существует в кельтской религии. Уделяя внимание аргументам против шаманизма, отметим, что кельты не называли своих практикующих эти ритуалы шаманами, они имели свои собственные названия: Друид, Фили и Файтхи. Но никто из Первобытных Народов не называл своих духовных практиков «шаманами». Отбросив названия и имена в сторону, нельзя не  увидеть сходства между «основным» шаманизмом и многими верованиями древних кельтов. В кельтских культурных и литературных записях присутствуют свидетельства, которые подтверждают теорию, согласно которой кельты практиковали формы шаманизма. Помимо доказательств, обнаруженных в мифах и культурных убеждениях шаманских методов работы, с помощью системы чисто кельтских символов. Вместо того, чтобы попасться на определении слов я постараюсь приблизить тему, показывая сходство между друидизмом и шаманизмом, используя современные толкования и определения, а также доказательства из литературных записей и мифов.

Общие элементы шаманизма и друидизма

Шаманизм был описан и пересмотрен когда  Мирча Элиаде впервые опубликовал первую крупную работу по этому вопросу. В поисках современного определения практики шаманизма я обнаружил его в книге доктора Роджера Н. Уолша «Дух шаманизма». Доктор Уолш определяет шаманизм как: «семейство традиций, чьи практики сосредотачиваются на добровольном вхождении в изменённые состояния сознания, в которых они испытывают себя или свой дух, путешествия в другие миры по желанию и взаимодействуя с другими объектами для того, чтобы служить своей общине». Я намеревался найти элементы, которые вписываются в сферу этого определения в друидизме. Но я также взглянул на более глубокие элементы практики в рамках шаманизма. Элиаде и Харнер определили общие элементы  между культурными интерпретациями и практиками шаманизма. Харнер называет эти элементы, отделяя «ядро шаманизма» от конкретных культурных влияний. Элементы, общие для всех культур, которые практикуют шаманизм можно кратко охарактеризовать так:

Вера в три различных мира бытия, которые обычно представляются как  верхний, средний и нижний. Шаманизм предполагает использование вспомогательных духов или животных союзников, которые помогают шаману в его исцелении и других задачах. Идея центральной оси или Мирового Древа, которое позволяет шаману входить в верхний и нижний миры, поднявшись на его ветви или спускаясь вниз к корням. Вход в подземный мир путем использования пещеры, родника или колодца. Вера в способность шамана изменять форму для  некоторых шаманских задач или получения определенных знаний. Вера в общение и разговор с предками. Практика методов, предназначенных для изменения сознания шамана. Эти методы могут включать ритуальные танцы, игру на барабанах, музыку, медитации, или помощь некоторых психотропных веществ. Вера, что шаман — «един» с природой и остальными творениями, или находится на пути к единению.

Хотя это только краткий список элементов шаманских практик я выбрал те элементы, которые имеют наиболее общее сходство с кельтской духовной практикой, древней или современной.

Элементы шаманизма в кельтских верованиях

Другим центральным элементом шаманизма является идея, что все в природе равно, будь то человек, животное или растение и шаман един с природой. Эта же концепция идентифицируется в уэлльском веровании в «Manred».[1] Вера во взаимосвязь природы по-прежнему существует в современной кельтской мысли. Бэмфорд в своей книге «Голос орла: сердце кельтского христианства» говорит нам: «человек состоит из души и тела. Связывая тело этого мира и потусторонюю душу, человек, человечество, создает единый космос. Тело обладает всей телесной природой и душа всей духовной природой, и они вместе вписываются в единую гармонию и составляют космический мир человека».

В ирландском друидизме мы видим, что все существование состоит из трех «миров»  - области моря, земли и неба. Небо или верхний мир, известен традиционно как Маг Мор (Magh Мor, Moy more). «Великая плоскость» является царством звёзд, небесных существ и местом обитания многих богов и духов неба и воздуха. Земная сфера, известна как «mide», что означает просто «средний» или «центр» - это наш дом, который мы разделяем с животными и духами природы. Царство моря находится в нижнем мире и известно как Тир Андомайн (Tir Andomain ), что означает «земля под волной». Тир Андомайн традиционно рассматривается как мир, который существует параллельно с нашим, а также под океаном и другими водоемами. Это Земля мертвых и предков. Здесь друид  найдет много союзников и может привлечь мудрость непосредственно от предков.

Через каждый из этих трех миров растет священное «Bile»  (Be-leh) потустороннее дерево ирландских друидов. Многие практикующие кельтский шаманизм используют это священное дерево, чтобы достичь потусторонних миров. Друид путешествует от царства к царству, поднимаясь по дереву или спускаясь в нижний мир по корням. Древние ирландцы также имели много священных деревьев. Обычно древнее дерево располагалось в центре каждой провинции или племенной земли, и если оно не использовалось в знакомом нам шаманском смысле, то было местом сбора для важных встреч и дискуссий. Здесь под изгибом священного для племени дерева заключались альянсы и обязательные контракты, поскольку эти деревья были прямыми каналами потустороннего влияния. Боги и предки были свидетелями событий, которые происходили под ветвями такого дерева.

Все шаманские культуры считают, что шаман фактически перемещается в высшую или низшую область в поисках скрытых знаний. Эти путешествия также можно найти в ирландских литературных записях  в виде  Immrama,[2] таких, как «Путешествие Маэлдуина», «Путешествие Брана». Во многих случаях путешествие в потусторонний мир в ирландских мифах, как представляется, происходит по приглашению существ этих сфер. Бран, Кормак и Коннла были приглашены или завлечены, в их потусторонние приключения чаще всего существами противоположного пола. В случае Коннла:

«Коннла Красивый стоял на холме Уснах (Usnach) с несколькими товарищами, когда странная женщина сказала ему: «Я родом из земли живых, где нет ни смерти, ни нужды, ни греха. У нас вечный праздник без забот. У нас царит мир без волнений. Мы живем в этом  великом фейри-кургане; где нас называют народ фейри-кургана». Товарищи Коннла не могли видеть или слышать женщину и один из почтенных  друидов  увел ее, но ей до этого удалось бросить Коннла яблоко. После этого Коннла не мог ни есть, ни пить ничего кроме яблока, которое постоянно обновлялось. В конце концов, Коннла больше не хотел оставаться в этом мире, и после того, как он столкнулся с женщиной еще раз, он отправился в морское путешествие с ней в Землю Юности. [3]

Герои чаще всего  входят в ирландский потусторонний ландшафт  в поисках мудрости и знания, и иногда их притягивает просто вожделение или желание увидеть красоту существа, которое инициировало путешествие. Основное различие между потусторонними путешествиями ирландских мифов и принятыми у шаманов - в основном в средствах, при помощи которых совершается путешествие. В кельтских мифах потусторонний и профанный мир пересекаются, что позволяет легко «проскочить» из одной реальности в другую. Ирландские мифы богаты такими сказками о нормальных людях, которых взяли в Иномирье, или которые случайно туда забрели.

Но многие другие immrama свободно использовались для того, чтобы восстановить некоторые скрытые знания как в рассказах «Путешествие Брана» и «Путешествие Маэлдуина», или для поиска и возвращения члена семьи или друга, которые были взяты в другой мир, как в рассказе о приключениях Кормака в Земле Обещания.

Во многих шаманских культурах шаман входит в подземный мир через отверстие, пещеру или другой тип отверстия в земле. Хотя колодцы или источники менее часто используется для достижения потустороннего прохода, они находятся в центре внимания в связи с потусторонними существами. Есть много ссылок в кельтских мифах на  людей, входящих в пещеры, отверстия в курганах или источниках для достижения Иномирья. [4] Кельтские мифы богаты знаниями, касающимися колодцев и родников, о чем свидетельствует большое количество источников, разбросанных по Британским островам и Ирландии, которые до сих пор считаются священными. В ирландских мифах есть история, связанная со Священным Колодцем, который существует в центре подземного царства. Известный как Колодец Коннла, и вокруг него растут  девять ореховых деревьев. Ореховые деревья роняют в воду  орехи, наполненные мистической мудростью и вдохновением. В колодце живут пять лососей, которые едят орехи и отправляют скорлупки плыть вдоль потока. Колодец распространяет мудрость и путь к колодцу - это чувства. Поток чувств, как семь потоков от колодца к колодцу. Мы исследуем колодец через наши чувства и мудрость колодца возвращается к нам в том же порядке. То, что дарует нам колодец, определяется сознательными и бессознательными потребностями  личности. До сих пор сохранились буквально тысячи святых колодцев, которые почитаются современными ирландцами за их конкретную целительную силу. У каждого колодца был сопутствующий дух, обычно богиня, которая взаимодействует с заявителем и приносит божественную помощь в виде исцеления и мудрости.

Трансформация встречается и в шаманизме, и друидизме.[5] Шаман часто изменяет свою  форму для того, чтобы более свободно передвигаться в Иномирье или для получения мудрости. В кельтской традиции очень сильна вера в трансформацию. Друиды использовали трансформацию как одну из форм защиты и более часто, как одну из форм наказания. Есть много рассказов в традиции народа о превращении в животных, с тем чтобы выучить ценный урок.

В валлийской истории «Мат ап Матонви» мы находим пример трансформации, используемой как наказание. Гвидион и его брат Гилфайтви создавали проблемы для Мата, когда они начали войну с Придери, королем Аннуна. Эта война  заставила Мата снять его королевские ноги с колен Гэвин[6]. Гвидион убивает Придери и Гилфайтви насилует Гэвин. Мат в ярости за эти прегрешения превращает Гилфайтви и Гвидиона в оленей. Гвидиона в самца, а Гилфайтви в самку. В этих телах, они вынуждены жить как супруги до смерти, когда они снова преобразуются на этот раз Гвидион становится свиньей, а Гилфайтви кабаном. Опять же они живут жизнью как супруги и производят многих отпрысков. После «воплощения», как свиньи они опять живут как волки. Гвидион -  волк, а Гилфайтви волчица.

И шаманизм,  и друидизм используют состояния экстатического транса для того, чтобы совершать путешествия в Иномирье для получения мудрости или для облегчения выздоровления. Несколько древних ирландских рукописей описывают некоторые из методов, используемых друидами для получения и поддержания сдвигов в сознании, чтобы общаться с потусторонними существами и богами. Глоссарий Кормака написанный в 9 или 10 веке  н.э. Списки «Три истолкования», известные как Imbas Forosna, Tenm Laida  и Dichetal Chennaib. Imbas Forosna  и Tenm  Laida   были запрещены святым Патриком, потому что они использовали «Языческих идолов».

В Imbas Forosna  имеется много общих элементов  с ядром шаманизма. Imbas Forosnai включает ритуалы сна, или «инкубацию сна» и  также включают световую депривацию. Использование сенсорной депривации встречается во всем мире для приближения практикующего к духам, будь это пост в христианском смысле или лишение света в друидизме. Случаи лишения света встречаются в кельтских мифах повсеместно, поэта (или пророка)  запечатывают в пещере или домике на несколько часов или дней, после заданного времени он будет освобожден и будучи беззащитным перед  светом начнет «читать разнообразные пророчества в поэтической форме». Здесь следует отметить, что путешествие из темноты к свету является символом возрождения, а в обратном порядке является символом смерти. То, что каждый из нас должен испытать на пути к духовному просветлению.

Друидизм, как и шаманизм, это не религия, а философия жизни. Оба  настолько похожи, что мы можем легко интегрировать их,  а исторические элементы существуют для поддержки современных практик кельтского шаманизма. Большая часть магического искусства, практикуемого друидами, древними и современными основывается на прямом контакте с другим миром, с духовным помощником (обычно божеством покровителем), не говоря уже о многих других общих элементах. Называли ли друиды или кельты это шаманизмом или как-то иначе не имеет значения. Важно то, что методики шаманизма и многих кельтских духовных практик аналогичны, если не идентичны.

Об авторе:

Кеннет Р. Уайт был практикующим друидом на протяжении 17 лет. В настоящее время он служит Избранным Главой Ord Draiochta Na Uisnech (Druid Order of Uisnech). Он является преподавателем друидизма, плодовитым автором поэм и научных исследований, статей по древнему и современному ирландскому друидизму.

©Перевод FREYA_333, 2015 г.

© Inverted Tree