Так же, хома ещё означает проведение огненного обряда. Огонь служит посредником между людьми и небесами, считается, что все предложенное огню будет доставлено богам. Существуют различные варианты, в них нужна передача.

о божестве, которому посвящена эта мантра пишут: "Богиня Чиннамаста отсекла голову самой себе.Отсечение головы олицетворяет прекращение активности рассудка, остановку движения мыслей..."

Любопытна история Чиннамасты: "История жизни Чиннамасты представляет собой своеобразное героическое путешествие, которое зачастую требуется от тех, кто стремится к абсолютным истинам.
Однажды Парвати пошла искупаться в реке Mandakini со своими двумя дочерьми Джайя и Виджайя. После купания цвет Великой богини стал чёрным, потому что она была сексуально пробуждена. После некоторого времени две сопровождающие её дочери захотели поесть и попросили мать дать им немного еды.
Богиня ответила: – "Я дам Вам еду, но, пожалуйста, подождите немного".

Прошло ещё некоторое время и дочери снова спросили о еде. Богиня вновь попросила их подождать, сказав им, что она находится в размышлении.

Подождав ещё немного Джайя и Виджайя опять обратились к матери: – "Вы – мать Вселенной. Ребёнок может брать от матери всё. Мать даёт своим детям не только еду, но также и одежду для тела. И потому, мы обращаемся с молитвой к Вам, чтобы Вы дали нам поесть. Вы известны Вашим милосердием, пожалуйста, накормите нас!"

Слыша это, супруга Шивы сказала им, что она даст им что-нибудь, когда они придут домой. Но, дочери снова взмолились: – "Нам очень трудно справиться с голодом, о Мать Вселенной! Дайте нам еды, чтобы мы могли удовлетворить наш голод. O, Милосердная, дающая благо и удовлетворяющая желания".

Слыша этот отчаянный призыв, милосердная богиня улыбнулась и отсекла свою собственную голову. Как только она отсекла свою голову, её голова упала ей на ладонь левой руки. Из её шеи забили три струи крови и направились прямо в раскрытый рот отсечённой головы и рты её дочерей.

После выполнения этого действия все были удовлетворены и спокойно возвратились домой.
Благодаря этому поступку Парвати стала известна как Чиннамаста.

Хотелось бы еще немного добавить в отношении поклонения Чиннамасте: "Образ Чиннамаста пре6дставляет действительность как объединение создания и разрушения, смерти и регенерации. Это ошеломляет, когда представляешь, что жизнь, секс и смерть являются свойственной частью великой объединенной схемы, которая составляет проявленную вселенную.
Пуджа, посвященная Чиннамасте, начинается с обычных подготовительных практик, которые включают поклонение гуру и избранному божеству практикующего – иштадевата.
После чего следует очищение практикующего путём омовения.
Следующие действия состоят из разнообразных ньяс, которые придают практикующему силу и превращают его тело в божественное. Практикующий воображает, что его или её тело, состоящее из пяти элементов, постепенно растворяется в Брахмане, затем – в обратном порядке тело воплощается опять, указывая на то, что оно одной природы с Брахманом.
После завершения очищения и освящения практикующий может медитировать на Чиннамасте и рисовать или визуализировать её "жилище", которое в индуизме известно как янтра.
Индуистская садхана добавляет детали к визуализации жилища Чиннамасты, вводя особый ритуал раковины, имеющий большое значение в индуистском тантрическом поклонении.
Эта особая раковина часто наполнена вином, указывающим на блаженную природу Богини.
Практикующий должен отождествлять всё с Чиннамастой: очищение себя, освящение себя, визуализирование Чиннамасты и создание её жилища.
За этим следует медитации на божестве, которую практикующий начинает с приглашения божества. При медитации на Чиннамасте садхаку следует мысленно представить её танцующей на его собственной спине и сосредоточиться на её голове, глотающей срединный поток энергии, исходящий из её обезглавленного тела. Для подношений служит место в форме нарисованного ритуального треугольника. Это "космическое чрево" следует рисовать киноварью".

То, что голова Богини на изображении отделена от тела (само ее имя означает «Та, чья голова отсечена»), символизирует состояние свидетельствования – Шиву, созерцающего пракрити. Богиня пьет кровь (жизненную энергию, pr AN ashakti) низших пяти планов, т. е. поглощает в себя творение. Поэтому она тождественна Бхадракали, пожирающей мир в конце времени. Чхиннамаста считается самой гневной из Махавидий, Прачанда-чандикой (prac h a ND a ch a ND ik A ). Тогда как Бхайрави – это «ужатая» Богиня в муладхаре, спящий огонь, Чхиннамаста – огонь пробужденный и взметнувшийся, подобно молнии, озаряющий все светом солнца осознания… Чхиннамаста – это полнота осознанности, Чинтапурни (cint A p U r NI ) – под этим именем Она почитается на севере Индии. Место пребывания Чхиннамасты – аджня-чакра (условно представляемая как центр между бровей), «внутренний шмашан». Богиня представляет там собой энергию Воли, истинного видения и свободы, превосходящую пятиричное творение, пять планов огрaниченности. Поэтому Ее также называют Шаштхи ( Sh a ShT h I ), «шестая».

Энергия Чхиннамасты касается человека в момент медитативного озарения, оргазма и смерти. Согласно легенде Чхиннамаста появилась в момент оргазмического слияния Кали и Шивы. На изображениях Она обычно стоит на Каме и Рати (пара божеств, символизирующих эротическую страсть и наслаждение), занимающихся любовью. Это символизирует то, что путем к переживанию Чхиннамасты является соитие – соединение дополняющих противоположностей на любом уровне (йога). Она выводит из ограниченности пятью органами чувств (индрия), поэтому она – их Госпожа, Индрани (indrANI).

Аджня-чакра – место слияния трех потоков (nADI): огненного, лунного и солнечного. Выше аджни остается только центральный, который пьется головой Богини (т. е. Шивой). Два других пьют спутницы Чхиннамасты – Варнини (varNinI, соответствующая ида-нади) и Дакини (DAkinI, пингала-нади). Творение образуется их соединением; здесь же они возвращаются к своему источнику, что означает пралаю (растворение сущего).

Таким образом, Чхиннамаста соотносится с состоянием кавальи, «уединенности», которое есть йога в подлинном смысле «единства» – мужское и женское пребывают в единении, они сияют на шмашане аджни как огонь сознания (chidagni), «световой лингам» (jyotirli~Nga). Этот огонь единения сжигает все кармы, «поджаривает зерна», так что они более «не прорастут».

Таким образом, Чхиннамаста соотносится с мудрой (букв. «дарующая радость»), т. е. «зерном» в 5М. Мудра – и первая таттва, и также шестая, Махамудра, которая символизирует трансценденцию и полную свободу.
Из десяти воплощений Вишну Чхиннамаста связана с Нарасимхой («человеко-львом», четвертой аватарой).

Как и Чхиннамаста, Нарасимха символизирует пробужденную Кундалини. Согласно пураническому мифу, Прахлада, преданный Господа Вишну, страдая от притеснений со стороны демона Хираньякашипу, постоянно возносил Вишну молитвы. И Вишну явился в облике огненного Нарасимхи из колонны (в контексте крия-йоги – позвоночника), которую Хираньякашипу разбил – и убил демона. В этом мифе Прахлада – это душа (jIva), Хираньякашипу – демон эго (aha~NkAra).

Вишну вначале проявляется энергией спасительной благодати (нисходящей Кундалини, шактипатой), а в конце – огнем пробудившейся, восходящей Кундалини, огнем йоги (yogAgni). Нисходящая Шакти – это проявление Тары (или Дхары, «потока»), а восходящая в ответ на действие первой – Чхиннамаста (или Радха, «молния»). Миф о Нарасимхе иллюстрирует то, что самый действенный метод «пробуждения Кундалини» – чистая преданность и любовь к Богу, а не гимнастика или оккультные практики. Шива говорит в Куларнава-тантре: «Ни йога, ни аскеза не спасают; на пути Кулы, свободном от иллюзии, спасает лишь Любовь».

Чхиннамаста возникает из соединения любви (Варнини, луны) и знания (Дакини, солнца), женского и мужского, т. е. из подлинной йоги. В оргазме рождается Она как взрыв экстаза, выводящий за пределы ограничений тварного мира, за индивидуальность – в единство. Оккультно Чхиннамаста представлена смесью любовных секреций и, в особенности, месячной кровью. Она – Богиня новолуния (kuhU), времени менструации и алхимической конъюнкции (соединения солнца и луны). Чхиннамаста – состояние великой спонтанности (mahAsAhasa), истинной свободы (svAtantrya), когда отброшен выбирающий ум и жизнь воспринимается непосредственно. Она – богиня йоги, "единения Шивы и Шакти"".

Древняя богиня Тара в ее многих воплощениях была похожа на современных женщин. Тара реализовала женскую силу которая заключается в великой заботе и сострадании, в способности вынести напряженные и даже ужасающие моменты жизни.

Обычно считалось, что обрести Высшее Просветление можно лишь в теле мужчины, и женщине, накопившей должные заслуги, необходимо испытать еще одно перерождение. Но боддхисаттва Тара объяснила, что нет такого различия, как мужчина и женщина, а потому Она, будет в теле женщины работать на благо всех живых существ. Тара оказывает поддержку тем, кто стремится к Просветлению, и тем, кто ищет в Ней защиту, Она являет собой пример, что Просветление может быть достигнуто любым человеком вне зависимости, мужчина это или женщина.

ФОРМЫ ТАРЫ И МАНТРЫ ИМ СООТВЕТСТВУЮЩИИ

Традиционно считается, что существует 21 главное проявление (или 21 форма) Тары. И у каждого проявления есть своя функция, связанная с определенным действием. В разных традициях в качестве основных выделяют различные формы Тары и располагают их на общей танке в разной последовательности. Все Тары отличаются цветом, позой, положением головы, рук и ног, выражением лица. Но, как правило, в центре всегда изображают именно Зеленую Тару, как хранительницу основополагающей мудрости – Мудрости Пустоты. Именно обладание этой мудростью позволяет Таре преодолевать все препятствия, действовать незамедлительно.

Согласно системе Учений Лонгчен Нинтинг практикуют взаимодействие со следующими Тарами.

1. Nyurma Palmo (Быстродействующая Героиня, с глазами подобными вспышке молнии, красная). Это проявление используют, когда хотят развить в себе чувство сострадания (боддхичитты), для получения мудрости и умиротворения помех.

2. Yangchanma (Sarasvati, Великая умиротворительница, успокоительница, белая). Эта Тара считается покровительницей искусства, музыки, познания. Она супруга боддхисаттвы мудрости Манджуши. Мантру действия этой Тары используют для развития ума, чтобы облегчить обучение и стать сознательнее, лучше разбираться в ситуациях. Ее мантра: OM EIM SARASWATI SWAHA.

3. Serdog Chenma (Дарующая Высшие Достоинства, желтая с голубоватым оттенком). Мантрой действия этой Тары пользуются для развития удачи, способностей, накопления заслуг.

4. Namgyalma (Ushnisha , Всепобеждающая, белая) Эта Тара известна также как Тара долгой жизни. Ее мантра опубликована: OM BHRUM SOHA (Ohm Dhrung Sowha).

5. Rig.je.ma (Курукулла, Завоевательница, красная). Позволяет обретать способности, оказывать влияние на людей, в том числе покорять сексуальных партнеров. Но с этой Тарой надо быть осторожным, она может покорить и вас!

6. Jigje Chenmo (Terrifier, Победитель трех миров, черная). К этой Таре обращаются за помощью, что бы избавиться от вредных воздействий, от болезней насылаемых разными существами, для гармонизации собственной энергии.

7. Tummo Mit'hubma (Непобежденная, черная). К ней обращаются, когда необходимо усмирить шторм, бурю, молнию, военные действия, беспорядки.

8. Zhan Migyelma (Завоевательница, красно-черная). Позволяет оградиться от агрессивно настроенных людей.

9. Khamsum Namgyelma (Реализующая Три Драгоценности, белая). Для преодоления препятствий, мешающих достичь успеха в делах, для достижения победы.

10. Norgyunma (Basudarini) (Завоевательница трех мирских царств, красно-желтая). Для преодоления бедности, достижения богатства. Эту мантру можно найти в Интернете, но с ней надо быть аккуратным, не всегда большие деньги делают человека счастливым. OM BASUDARINI SOHA (Ohm BA soo dah ree nee Sowha). Или, Om Тара Tutare Ture Basudarini Svaha.

11. Tashi Tamche Jinma (Дарующая благоприятные условия, желто-красная). Мантра этой Тары используется на благо страны, в которой мы живем (улучшения климата, благосостояния), во имя процветания рода. К этой Таре обращаются семьи, желающие иметь детей.

12. Wangjedma (Борющаяся с демонами, красно-черная). Помощь этой Тары используется для борьбы со злом, когда мы вынуждены бороться с кем-то или с чем-то.

13. Lhamo Drapungjom (Разрушитель противодействующих сил, красная). Мантра этой Тары позволяет устранить вражду и вредоносное воздействие восьми классов существ.

14. T'hronyer Chandzadma Помогает избавиться от любых страхов.

15. Rabzhima (Мирная, белая) для очищения кармы, чтобы не падать духом при возникновении внешних препятствий для реализации, достижения нирваны

16. Barwai od (Сверкающий свет, красная). Тара, спасающая с помощью ХУМ. Избавляет от воздействия волшебства, проклятья.

17. Pagmed Nonma (красно-желтая) Тара, защищающая во время путешествия от врагов, грабителей.

18. Maja Chhenmo (Устраняющая Яды, белая). Эта Тара избавляет от всех напастей связанных с ядами. Это может быть еда, воздух или спиртное. «Дважды повтори TARA и PHAT, полностью рассеивая яд!»

19. Mip'ham Gyalmo (Непобежденная царица, белая). Рассеивающая влияние дурных снов и предзнаменований.

20. Rit'hrod Logyonma (красно-желтая). Тара, преодолевающая эпидемии, инфекционные болезни, в том числе и грипп. «Дважды повтори HARA и TUTTARE и рассеется болезнь!»

21. Maritse (Odser Chenma , Hodser Chenma) (Богиня рассвета, розовая, бело-красная или желтая). К этой Таре обращаются на рассвете, в начале дня, в начале пути, при начинании нового дела, для усиления собственной защитной энергии, для помощи другим. OM MARITSE MUM SWAHA

Мантра Белой Тары:

ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ МАМА АЙЮР ПУНЬЕ ДЖНЯНА ПУШТИМ КУРУЕ СОХА

Отрывки взяты здесь: http://www.liveinternet.ru/users/870414/profile/

Считается, что Великая Маха Мритьюнджая Мантра дает защиту от всех повторяющихся и губительных воздействий, злых духов, и побеждает смерть.
Суровые болезни, опасные проклятья, безумие, потери сознания и припадки могут быть устранены воспеванием Мритьюнджая Мантры 8000 раз.

От себя хочу добавить, что пение этой мантры устраняет волнения, ведет к спокойно-возвышенному состоянию, сродни шаманскому трансу, но мягче чтоли, да и вообще хорошо так становится

«СоХам» зачастую называют аджапа гаятри — спонтанная песня дыхания. Это мантра, которая возникает автоматически при каждом вдохе и выдохе. Этот звук связан с естественным ритмом дыхания. И эту мантру каждый человек поет постоянно, независимо от того, знает он ее или не знает, хочет он этого или не хочет.

Во всех ведических практиках сознание должно быть зафиксировано на чем-либо. Это должна быть фокусная точка, на которой колебания ума приводятся в порядок и нацеливаются. Для этой цели может быть использовано многое: мантра, ментальное представление какого-либо божества или даже ваш большой палец. Но это «что-то» должно автоматически привлекать ваше внимание и постоянно вызывать воспоминания. И это не так чтобы очень легко. Сознание сопротивляется процессу концентрации, постоянно норовит убежать в сторону и блуждать. И символ, выбранный нами, легко забывается. Практикующий снова попадает в поток блуждающих мыслей. СоХам же — это идеальная мантра, потому что она исполняется независимо от сознания. Она может остановиться только тогда, когда остановится дыхание. А, следовательно, СоХам напоминает, чтобы вы были сознательны.

Любая мантра может быть интегрирована с процессами дыхания для того, чтобы постоянно продуцировать воспоминания. Но СоХам, в отличие от всех остальных, возникает в сознании естественно, и поэтому это самая легкая мантра для большинства людей. Это уже проверено бесчисленным количеством йогов за тысячелетия опытов.

СоХам также буквально означает: «Я есть Шива (чистое сознание)».
Смешение индивидуального и космического, или высшего сознания, указывает на союз Шивы и Шакти. Однако читателям не стоит слишком заботиться о том, как должно переводиться или как должно пониматься значение этого слова. Любая попытка понять это слово ментально приведет к заблуждению. Оно может быть понято только на интуитивном уровне. И только когда практикующий понимает ее трансцендентальное значение, только тогда она может быть использована как средство постоянной опоры и воспоминания.

Вы должны услышать «со» по мере вдоха, когда сознание движется от муладхары по фронтальному каналу арохан к бинду. Это должен быть длительный звук. От муладхары к свадхистхане этот звук должен быть выражен в звуке: «с — с — с». От свадхистханы к бинду он должен звучать, как долгое «о-о-о». Это произношение отражено на прилагаемом рисунке.
Звук же «Хам» должен исполняться на выдохе, когда сознание движется по позвоночному каналу аварохан от бинду к мулядхаре. От бинду через аджну к вишудхи он должен звучать, как: «х — а — а — а». От вишудхи к мулядхаре он должен быть слышим, как: «м — м — м». Это гудящий звук, вибрирующий в позвоночнике.
Звук СоХам не должен произноситься вслух. Это естественный звук дыхания. Звук должен быть таким, чтобы вы слышали его, а любой человек, стоящий очень близко к вам, пусть даже вплотную, не мог расслышать ничего.

Уточнения:
Когда ваше сознание начнет двигаться между полем вишудхи и бинду, медленно поднимите голову. Ваша голова должна быть поднята и смотреть вперед, когда сознание достигнет бинду. Мантра «Со» и вдох должны закончиться по мере того, как сознание достигнет бинду. Осознайте ваше местонахождение в бинду в течение нескольких секунд. Затем начните выдыхать с помощью удджайи по каналу аварохан. Примите к исполнению унмани мудру. Услышьте звук «Хам» и прочувствуйте, как он пронзает чакры одну за другой. Не должно быть никакого ментального называния чакр... только сознание. Ваш выдох и звук «Хам» должны закончиться, когда сознание достигнет муладхары. Склоните голову вперед. Откройте глаза. Удерживайте сознание на мулядхаре в течение нескольких секунд. Это конец первого цикла.

Арохан – это восходящий психический канал, который начинается в муладхара чакре, идет вперед к точке свадхистхана в области лобка, затем проходит по изгибу живота к точке манипура , вверх через анахата к точке вишуддхи на передней стороне горла и затем по прямой линии к точке бинду на затылке.

Аварохан – нисходящий психический канал, который начинается в бинду, идет вперед к аджна чакре, а затем вниз по сушумне в позвоночнике, по очереди проходя через активирующие точки всех чакр и заканчиваясь в муладхаре.

Арохан и аварохан соединяются друг с другом в бинду и в муладхара чакре. Вместе они образуют в теле психический контур неправильной формы, отчасти похожий на сплющенное яйцо.

1. Есть ли у кого-либо из присутствующих опыт принесения мантр? Т.е. когда вам в ментале дают мантру или вы её сами берёте из какой-либо Силы? Я не имею в виду составление мантр, это другое, я говорю именно о считывании готовых мантр.

2. Умеете ли диагностировать мантры? Если да, то что скажете вот про эту:

Каханар
Агараханар
Нуэррэ-Тоэр
Кара-хар

необходимо постигать содержание хекау и повторять несколько минут.