Правда не понятно, как страж и змей связаны с Черным Солнцем.

Может вообще перенести этот материал и выложить в виде сообщений в отдельную тему, тогда будет возможным обсудить информацию и дополнить другими разрозненными данными по змеиной сущности в человеке (последнее время она в различных источниках встречалась довольно часто). Насчет стража тоже пожалуй много информации, по этой теме даже проводился практикум в сети несколько лет назад.

Думаю, что идея хорошая и тема о Змеях интересна =)

Добавлено (02.01.2011, 20:34)
---------------------------------------------
Я ухожу сейчас.
Дерзну сказать по поводу отдельной темы.
Есть предсказания монаха Раньо Неро (14 век):
«В Северной Стране Гипербореев - в России появится новая универсальная религия Огня и Света … Религия Солнца (Огня и Света) в 21 веке познает победоносное шествие, и опору себе она обретёт в северной Стране Гипербореев, где она будет явлена в своём новом качестве».
Ну, мы немного начали :).
Смотрите сами, если не боитесь :).
Слишком ответственно:).

Каждый человек- начало нового пути( в потенциале) =) Так что начало думаю, не испугает. Вопрос в том, как далеко можно продвинуться от "начала".

В отношении остального, я нахожу, что Ваши данные несколько эклектичны , но верно то, что "деревом нужно быть". Древо- универсальная внутренняя система человека.

Вот, собирательная информация о Змее:

"Таков древнеиндийский Змей Шеша, древнеегипетская Змея Мехента, окружающая Землю, скандинавский Змей Мидгарда – Ёрмунганд.

В мифологии дагомеев из Западной Африки Змей-Радуга Айдо-Хведо – демиург и предок. Имя Айдо-Хведо принято переводить так: «Ты был создан раньше, чем были созданы земля и небо» или «Ты находишься одновременно и в земле, и на небе».

Но истинное значение имени Змея раскрывается только тогда, когда мы обращаемся к праязыку. В нем «Ай» означает «Хорошо», или «Гармония», «До» (или «Дао») – «Путь», а «Хведо» (точнее, конечно же, «Веда») – «Знание». Тогда «Айдо-Хведо» – это «Благой Путь Знания».

В дагомейской мифологии у Змея-Радуги нет семьи, он всегда один. В некоторых мифах он пришел с первыми людьми – мужчиной и женщиной. В более ранних мифах он Творец Мира и людей, их первый Учитель. Передвигаясь по земле, он создал ее поверхность. Горы – это его экскременты, поэтому в горах находят богатства. Он поддерживает землю, свернувшись кольцом и закусив свой хвост; когда шевелится, чтобы устроиться поудобнее, происходят землетрясения. Живет Великий Змей в море, так как не любит жары, его пища – металлы, которые добывают для него живущие в море красные обезьяны. Если у обезьян не окажется металла, Змею нечего будет есть и придется кусать свой хвост. Тогда земля, которая и так перегружена горами, деревьями, животными и людьми, соскользнет в море, и настанет конец света. Когда это случилось в последний раз, часть красных обезьян уцелела, доплыв до Тибета и поселившись там. Местные горные ведьмы полюбили их, и от этого союза произошел тибетский народ, хранитель Знаний древнего Змея. Когда мировой Змей всплывает на поверхность воды, он отражается в небе радугой. Радуга – близнец мирового Змея – живет на небе, а когда пытается дотянуться до подводного брата, из него сыплются молнии и пронизывают воду и землю.

Зачастую Змей олицетворяет весь Мир. У моих предков (здесь я говорю о себе как о грязь-человеке Алексе), индейцев Центральной Америки, Змей Кецалькоатль, Бог-Творец, создатель человека и культуры, одновременно является символом Вселенной. Кроме того, как гибрид райской птицы (кецаль) и змеи (коатль), Кецалькоатль – это воплощенное единение изначальной мудрости и светозарной красоты.

Существует немало легенд, в которых Змей также олицетворяет главного Бога-Творца, например, бог Та-аут в финикийской мифологии. Древнеегипетское прабожество Атум («Создавший сам себя»), воплощавшееся в виде Змея, в конце цикла Мира возвращается в Воды (Хаос) в виде злой Змеи Урей. В мифологии венда Питон Домба – творец Вселенной.

Змей является символом вечности и цикличности Мира. Наиболее известный пример – древнеегипетский уроборос, изображаемый, так же как и упомянутый выше Айдо-Хведо, в виде змеи, кусающей свой хвост.

Можно упомянуть культ драконов в Китае. В китайской традиции созвездие Дракона (Сюань-Юнь) символизирует Великий Предел, небесное отражение его концепции. Недаром и символом древнегреческой богини мудрости Афины, и одним из ее атрибутов был змей. Змей – символ мудрости во многих мифологиях мира. В мифологии фульбе (соседей дагомеев) бог знания и злата – Кайдара – порой является людям в виде змееногого старика. У фульбе Змей обычно выступает как носитель и хранитель знания, а также страж, открывающий доступ к тайной науке.

Несомненно, в учениях древних появление у Человека Разума, который был им ранее утрачен, непосредственно связано с приходом Змея".

взято с http://3mey.ru/

Голан А. Миф и символ. М., 1993, с. 118-119

КОСОЙ КРЕСТ В Дагестане имеется большое количество изображений косого креста, т. е. знака в виде двух пересекающихся диагоналей квадрата. На первый взгляд это как будто не более чем декоративный мотив. Но и он происходит от символа, имевшего смысловое значение. Обратим внимание на то, каким образом начертан этот знак на камне кладки стены дома.Если бы это был ничего не значащий декор, просто орнаментальный элемент в виде двух диагоналей для заполнения пространства прямоугольника, то исполнитель естественным образом покрыл бы орнаментом всю лицевую поверхность камня. Между тем фигура занимает лишь часть камня; эта часть выровнена, тогда как остальная поверхность камня грубо околота. Не случайно рисунок нанесен именно на угловом камне постройки, причем сдвинут к краю, находящемуся у утла. Наверное, к этому знаку относились как к оберегу, призванному содействовать долговечности жилища, благополучию обитающих здесь людей. Видимо, с таким же значением этот знак наносился над воротами у хеттов.

Вариант этого символа — косой крест со вставками в противоположных углах. Другой вариант— косой крест с угловыми вставками в виде шевронов во всех четырех междукрестьях. Косой крест — распространенный орнаментальный мотив. Он встречается в разные эпохи,' от палеолита до 19 века, у народов, обитающих в разных концах земли. Он был воспринят в качестве священного символа христианской символикой как "крест св. Андрея".

А. Миллер в своем исследовании о символических элементах; в дагестанской орнаментике высказал мнение, что косой крест является "формой простейшего разрешения задачи орнаментального порядка". Однако суждения о том, что те или иные графемы в древности возникали на почве беспредметной фантазии, несостоятельны.

Различные варианты композиций, в которых фигурирует косой крест, появились в эпоху палеолита. Выше приводился пример палеолитического орнамента в виде цепочки косых крестов: этот мотив обозначает, возможно, ограду охотничьего загона и, в таком случае, относится к охотничьей магии. Нечто иное должен был обозначать палеолитический орнамент. Здесь косой крест образован не двумя пересекающимися линиями, а четырьмя крестообразно расположенными штрихами, следовательно, он не мог в данном случае обозначать две жерди, наклонно воткнутые в землю. По поводу аналогичного орнамента в материалах малоазийского неолита Дж. Меллаарт высказал мнение, что это изображение плетенки. Странно, однако, что графема, смысл которой — не более чем изображение плетенки, устойчиво существовала на протяжении тысячелетий, причем в первом из рассматриваемых примеров она почему-то нанесена на изделии из кости (такие палеолитические изделия явно представляют собой культовые предметы).

Исследователь орнамента народов Сибири этнограф С. Иванов считал, что знак косого креста в квадрате возник в результате комбинации треугольников. Эта догадка, по-видимому, верна, но она не аргументирована. Как мы видели выше, такая комбинация не являлась чисто композиционным приемом, она имела определенное смысловое значение: символ в виде четырех крестообразно расположенных треугольников выражал понятие "четыре стороны света" или "четыре области земли".

Косой крест с шевронами во всех четырех междукрестьях, видимо, тоже является символом четырех сторон света, но относящимся не к земной части вселенной, а к небесной. Треугольник с шевронами в данном случае представляет собой идеограмму облака и служит знаком богини неба. Заметим, кстати, что рассматриваемый символ существовал еще в палеолите. Возможно, данный палеолитический рисунок тоже представляет собой символ неба (диск) с фиксацией четырех его сторон.

М. Гимбутас, сопоставляя различные изображения из материалов, неолита Юго-Восточной Европы, пришла к выводу, Что косой крест был эмблемой Великой богини, По мнению этого автора, знак в виде косого креста с шевронами в двух противолежащих междукрестьях имитировал узор на женской одежде. Но если это так, то и сам такой узор, и его расположение на груди женской фигуры должны были возникнуть по какой-то причине. Причина в том, что данный узор представляет собой пару знаков дождевого облака (рис. 213:2—6) и относится к серии двоичных эмблем богини.

Почему же он оказался нанесенным именно на груди статуэтки? Если жрицы богини носили одежду такого вида, то это было генетически связано не только с данной графемой. А. Миллер приводит примеры женских статуэток с косым крестом на груди, объясняя эту деталь, как было сказано, "решением задачи орнаментального порядка". Между тем имеется довольно много древних женских статуэток, на которых косой крест имеет вид двух перевязей. О том, что эти перевязи имеют происхождение не только символическое, но и утилитарное, свидетельствуют женские статуэтки с одной перевязью. Наконец, есть древние мужские изображения с двумя перевязями крест-накрест. По-видимому, в древности одной из характерных деталей облачения людей (и мужчин, и женщин) были перевязи, необходимые для ношения оружия, сумок и др. Здесь мы видим еще один пример того, как объект, напоминающий своим видом священный символ, приобрел сакральное значение.

Поскольку косой крест был эмблемой богини он обозначался на столбе жилища в широком ареале раннеземледельческих культур — в Юго-Восточной Европе и Передней Азии, а также на Кавказе. В дальнейшем мы увидим, что столб мыслился воплощением богини. Будучи высшим божеством, она, очевидно, была призвана покровительствовать жилищу, поэтому ее идеограмма изображалась на центральном столбе дома и, как было показано выше, на его угловых камнях, а также над входом.

В посленеолитическое время косой крест был переосмыслен; его стали понимать просто как знак креста, символизирующий солнце. Поэтому в эпоху бронзы косой крест стал эквивалентен прямому кресту. Тому есть много примеров. Так, ладья перевозит картуш с косым крестом, занимающим такое же положение, как диск с крестом на других изображениях. В русском народном искусстве встречается изображение перекрещенного квадрата с крыльями; по своему происхождению это символ крылатой богини неба; но, так же как и крылатый диск, он, возможно, был переосмыслен как знак солнца. Косой крест на фигуре птицы можно понимать по-разному, потому что по неолитической традиции птица была существом, представлявшим богиню, а в эпоху бронзы она олицетворяла солнце.

Таким образом, если в эпоху неолита косой крест, будучи эмблемой богини, считался женским знаком, то с эпохи бронзы, понимаясь как символ солнца, он читался как мужской знак. Поэтому крупный косой крест на груди — принадлежность мужского национального греческого костюма, а в Индонезии косой крест — знак, специфический для татуировки мужчин. Но и в системе неолитической символики косой крест мог играть роль мужской эмблемы, поскольку, разделяя прямоугольник на четыре части, он образовывал символ "четырех частей земли"

В средневековой символике Западной Европы существовало сочетание прямого и косого крестов Эти два креста, наложенные друг на друга, изображены на государственном флаге Великобритании. В Дагестане найдено раннесредневековое изображение св. Девы Марии (С младенцем и эмблемой в виде двух совмещенных крестов, прямого и косого. Этот пример христианской эмблематики восходит к эпохе неолита; он, надо полагать, выражает идею связи бога земли (прямой крест) и богини неба (косой крест). В Древней Индии восьмилучевая звезда (т. е. сочетание прямого и косого крестов) была символом соединения мужского и женского начал, созидающих жизнь.

Да, еще косой крест связан с манесами- духами мертвых людей, которых в древности вызывали на перекресках. В Древнем Риме этот знак даже был обозначением запрета, предупреждения. И еще имел отношение к сакральному числу 10=)

Имхо, возможно крест обозначал космическое устройство мира в понимании людей того времени, и в центре этого обустройства человек - соединяющий в себе все силы, все измерения, все стихии.

Возвращаясь к теме о драконах, возможно то что, в случае осознанного соединия в себе всех космических энергий по схеме креста человек открывал в себе нечто уже нечеловеческое, характерное более высокого уровня существования, типа Великого змея.

Барон Суббота (фр. Baron Samedi) — в религии вуду одна из ипостасей Барона (Baron), лоа, связанное со смертью, мёртвыми, а также с сексуальностью и рождением детей.

Барон Суббота изображается в виде скелета в чёрном фраке и чёрном цилиндре (одежда похоронных дел мастера). Основной его символ — гроб. Первая могила на новом кладбище посвящается Барону Субботе. Считается, что человек, в которого вселился Барон Суббота, проявляет невоздержанность в питье и пище, курении и сексе.

Неожиданно вспомнила об одном неординарном событии, которое я уже успела забыть. Однажды ко мне приехала Freya, мы засиделись допоздна за разговором. Вечер был самым тривиальным. Ночью я проснулась от странной дрожи, Freya сидела на кровати уставившись в угол и тоже тряслась, я посмотрела туда и увидела, что на стуле в углу сгустилась странная тень. Присмотревшись я поняла, что это мужчина с тростью, в шляпе и фраке с оскалом скелета на лице. Затем он исчез. Freya рассказала, что проснулась как от толчка и увидела это создание. Её описание полностью совпало с тем, что видела я. Это было бы даже смешно, если бы не его бросающая в дрожь улыбка. Такого персонажа я раньше никогда не видела, и решила, что это просто один из множества необъяснимых случаев в моей жизни.

Как выясняется, не все они так уж не объяснимы=). Только при чем тут вудуистский дух? Почему он появился тогда?...

Helm:
"В русском народном искусстве встречается
изображение перекрещенного квадрата с крыльями"
Где можно посмотреть?

Баньши_Дану:
"имел отношение к сакральному числу 10=)"
Можно подробнее?

P.S. Есть хорошая шутка:
"A-a-a... смерть пришла... Заходи. Яичницу будешь?"

Вот это всегда интересно , может есть примеры из практики. Большая просьба пояснить мысль, серьезно .

"Первоначальная жертва спермы, сопровождаемая магнетическим сном или трансом, была неправильно понята поздними культами, как жертва крови и смерть тела. Это неверное истолкование явилось результатом неправильного представления растворителя проявления, который был прежде всего женским и в котором говорится о лунной периодичности цикла характерного для Богини. Женский источник был первоначальным крестом или распятием, фиксацией духа в материи, следовательно, это привело к использованию крови в обрядах инвокации и колдовстве. Крест в круге символизировал первоначальный обряд, и крест, как квадрат (четыре в квадрате) дает 16 калас, которые не существуют, пока не будет выполнен обряд квадратуры круга. Это Великая Работа. Испытание X поэтому включает в себя переход в полном сознании. Это происхождение креста, как символа Мистерии смерти, которые происходили от изначальной психо-сексуальной природы. С течением времени Мистерии стали запутанными; методы инициации стали завуалированы и заменены внешними пустыми доктринами, которые не имели никакой основы и усугубили замешательство. Греки, с их запутанными, несвязанными с подлинным Гнозисом мифами, создавшими еще больший туман, были в значительной степени ответственны за потерю инициатической традиции"

"Легкость, с которой поздние культы Вуду поглотили метафизику христианского креста в свои системы, была связана с тем, что распятие представляло для африканцев превращение Христа из этого мира в духовный мир через врата пересечения. Это был перекресток или место пересечения с духовным миром, и для того, чтобы переход стал возможен, было необходимо, чтобы физическое тело было лишено сознания, в смерти, или трансе, или магнетичном сне змеи".

Африканские культы с легкостью поглотили христианскую символику. Вы не думали, почему в негритянских церквях так радостно поют? Разве бывает такое в католических, протестантских или православыных храмах? Нет, там музыка и пение несут другой заряд. Ответ на этот вопрос можно найти в древних вудуистских ритуалах. Когда во время инициации человека распинали на кресте(конечно не пробивая ладони гвоздями), он впадал в транс, уходя в потусторонние пространства(можно это истолковывать и как спуск в черноту подсознания), а затем возрождался, "воскресал" уже в ином качестве. В этом древнем ритуале небыло смерти тела как таковой, это жертвоприношение было радостным событием воссоединения человека с миром духов, откуда он и пришел в проявленный мир. Так что они африканцы не понимали теологическую нагрузку христианского мифа.

"Бренный мир распространяется на восток и запад, а мир бессмертных, или невидимый (les invisibles) лежит выше и ниже, в вертикальном измерении высоты и глубины, севера и юга, Гора и Сета. Точка пересечения была точкой входа и выхода из духовного мира".=))

Добавлено (31.03.2011, 21:40)
---------------------------------------------
Великий Змей.
Нить тянется :).

Добавлено (01.04.2011, 13:17)
---------------------------------------------
Возможно, что после просмотра некоторых постов,
понадобится серьезная чистка  «мозга».
Есть специальные программы для этого.
Одна из них здесь:
_http://depositfiles.com/files/vxwb0g4cz
Neuro-Programmer 2 Professional
«Сhange Your Mind, Change Your Life»
=
Иду готовить следующую линию о смерти.